==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།
ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་གོ་ཥ་པཉྩི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ནི། །རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་སད་བྱེད་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོར་བླ་མ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པས་དེའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ནི། དུག་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་གའི་ཚད་པས་ཉེན་པས་དུག་སྤྲུལ་ལ་གྲིབ་མར་འཁྲུལ་ཏེ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། །བླ་མ་ངན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མར་འདུ་ཤེས་ནས་སྟེ་གལ་གྱིས་ཉེན་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན། དེ་བསྟེན་པས་དེའི་སྐྱོན་ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངན་པ་འགོ་བས། །དེ་དག་སྤྲུལ་བཞིན་དུབ་ལྟས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྤྲུལ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ནས། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བྲམ་ཟེ་བ་བསྟན་ཏེ། གྱི་ན་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནས། །མེ་ལ་སྲེག་གི་བར་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའོ། །དབྱུ་གུ་ནས་ཚིག་གཞན་གྱིས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། དབྱུ་གུ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འདུལ་བ་དང་པོས་བསྟན་པ་འང་དེ་ཉིད་དོ། །ཨེ་རའི་ཐལ་བ་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་གྱི་བར་གྱིས་ནི་དབང་ཕྱུག་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །
སེན་མོ་རིང་ཞིང་ནས་ཐར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཟེར་བའི་བར་གྱིས་མཆོད་འོས་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱེད་ཅེས་ནས། །ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་གྱིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྒོམ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོགས་པར་ནང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཡང་དག་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དུས་

【汉语翻译】
名为《多哈藏》的难解疏释。
名为《多哈藏》的难解疏释。
解脱之源隐藏。
印度语：多哈郭沙班智卡那玛。藏语：名为《多哈藏》的难解疏释。顶礼妙吉祥童子！空性与慈悲味相同，敬礼俱生者。以其口中之甘露，摧毁众生之死主，顶礼上师之足。为了开启愚昧之智慧，利益众生，故撰写《多哈藏》之难解疏释。密咒乘中说，圆满菩提依赖于上师，故首先应观察上师。如果依止非为殊胜之上师，则会使自己衰败，故宣说其过患，如“毒蛇”等所示。譬如，若被索嘎热病所困扰，误将毒蛇当作阴凉，靠近则会杀死自己。对于恶劣之上师，若视为上师，因迫切需要而靠近，依止彼等，则会感染其过患，即恶见与恶行。应如避毒蛇般躲避彼等。有人想知道，如毒蛇般的上师是哪些呢？从“不知彼者婆罗门”至“沦为虚假”之间，揭示了婆罗门。从“若人持吠陀”至“焚烧于火”之间，是居家者。从“手杖”至其他语句，揭示了苦行者。“手杖”即以苦行调伏最初所揭示者。从“埃拉之灰”至“向他人展示”之间，揭示了自在天，易于理解。
从“长指甲”至“永无解脱”之间，揭示了应供者，易于理解。从“仅仅是身体的苦行”至“持有佛陀之形象”之间，是进入小乘者。从“大乘之因”至“是量士夫之论典”，揭示了进入因乘者。有些人观修所有坛城轮，是进入果乘，安住于分别瑜伽者。证悟虚空之界，与外道共同，即观虚空与时间。

【英语翻译】
A Difficult Commentary on the Dohākośa, called:
Hiding the Source of Liberation.
A Difficult Commentary on the Dohākośa.
Hiding the Source of Liberation.
In Indian language: Dohākośapañjikānāma. In Tibetan language: A Difficult Commentary on the Dohākośa. Homage to youthful Mañjuśrī! Homage to the co-emergent one, in whom emptiness and compassion are of the same taste! Homage to the feet of the guru, who with the nectar of his mouth, destroys the lord of death of beings! I shall write a difficult commentary on the Dohākośa, in order to awaken the intelligence of the deluded, for the benefit of beings. In this mantra vehicle, it is said that perfect enlightenment depends on the guru, therefore one should first examine the guru. Relying on a guru who is not excellent will cause oneself to decline, therefore the faults of such a guru are shown, as indicated by "poisonous snake" and so on. For example, if one is afflicted by a Soga fever, one mistakes a poisonous snake for shade and goes near it, it will kill oneself. If one regards evil gurus as gurus, and approaches them out of urgent need, by relying on them, one will contract their faults, namely evil views and evil conduct. One should avoid them as if they were snakes. If one wonders who are these gurus who are like snakes? From "the Brahmin who does not know that" to "falls into falsehood", the Brahmins are revealed. From "if one holds the Vedas" to "burns in the fire", these are householders. From "cane" to other words, the ascetics are revealed. "Cane" is what was first revealed by ascetic discipline. From "ashes of Era" to "shows to others", the lords of power are revealed, which is easy to understand.
From "long fingernails" to "there is never liberation", the worthy of offerings are revealed, which is easy to understand. From "merely physical asceticism" to "holding the manner of the Buddha", these are those who have entered the Lesser Vehicle. From "the cause for the Great Vehicle" to "is a treatise of valid cognition", it is shown that one has entered the causal vehicle. Some meditate on all the mandalas and wheels, which shows that one has entered the resultant vehicle, abiding in the yoga of conceptualization. Realizing the realm of space, is common to outsiders and those who are correct, namely looking at space and time.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བས་དེ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །བཞི་བའི་དོན་འཆད་པ་ནི་བཞི་པ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་གོ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་པའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་མ་ནོར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་ནས་སྤངས་ལ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་བླ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་སྟོན་པར་ནུས་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་མཐུན་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ཀུན་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ནི་གང་ཟག་གོ །གང་ལ་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་དེ་ལའོ། །མོས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེས་བདག་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྷག་པར་དད་པའོ། །བསམ་གཏན་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །
བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་དེ་ལ་དགོས། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གསང་སྔགས་བརྟེན་པ་དེ་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་དང་བཟླས་པས་མཉེས་པས་མི་གྲོལ་བའོ། །འབབ་སྟེགས་ནས་ཐོབ་བམ་ཅིའི་བར་གྱིས་ལྷ་རྟེན་ལྟ་བས་མི་གྲོལ་བ་སྟེ། འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལས། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས་ཆད་པའི་སྟོང་པ་འམ་རྟག་པའི་སྟོང་པ་ལྟ་བུས་མངོན་དུ་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གྱུར

【汉语翻译】
观察处所和观察方向。其中，最初是观察无云的虚空突然出现云朵，从而观察到无常；观察时节的变化，从而观察到无常；方向则是观察太阳的东升西落，从而观察到无常。解释第四个意义，是将第四理解为第三个意义，从而依赖于成佛的安乐。其中一些与真如相违背，一些与不错误的真如相违背。因此，认识到那些不是真正的上师后，就应舍弃。从那些上师的反面，进入不错误的真如，并且依止那些能够开示真如的上师。然后，就应寻求真如的意义。首先，为了认识到什么不是真如，就应认识并舍弃所有与真如不符的、带有执著的禅定，这由“某人对于某物”等来开示。其中，某人是指补特伽罗。某物是指如本尊神。变得虔诚是指特别相信“他能使我解脱”。安住于禅定是指通过生起次第的门径来修习。不能获得解脱是指不能成佛。如吉祥喜金刚所说：“无神之咒不存在。”以及《名号赞》中所说：“不执著于我所，不执著于我。”因此，何需灯火？神馐需要灯火。对此做什么？依赖密咒需要做什么？这是指通过供养和念诵使之欢喜也不能解脱。从悬崖上获得，或者直到什么为止，通过观察神像也不能解脱。那么，真如是什么样的呢？想到这里，就说了“与慈悲分离”等，其意义是：空性和慈悲是同味的。其中，什么是空性呢？是如幻的显现，是空无实体的。那是具备一切殊胜相的空性。这也是《名号赞》中所说：“无色，殊妙之色，至上，具有各种形象，由意所生。”以及此经中所说：“如幻的瑜伽士是至上的证悟。”因此，那是现量见到的，不是像断灭的空性或常恒的空性那样不能现量见到的。金刚变成

【英语翻译】
Observing places and observing directions. Among them, the first is to observe impermanence by the sudden appearance of clouds in the cloudless sky; to observe impermanence by the change of seasons; and the direction is to observe impermanence by the rising and setting of the sun. Explaining the fourth meaning is to understand the fourth as the third meaning, thereby relying on the bliss of attaining Buddhahood. Some of these are contrary to Suchness, and some are contrary to the unerring Suchness. Therefore, having recognized those who are not true gurus, one should abandon them. From the opposite of those gurus, enter the unerring Suchness, and rely on those who are able to reveal Suchness. Then, one should seek the meaning of Suchness. First, in order to recognize what is not Suchness, one should recognize and abandon all meditations that are inconsistent with Suchness and have attachments, which is indicated by "someone for something" and so on. Among them, someone refers to a person. Something refers to a deity such as a Yidam. Becoming devout means particularly believing that "he can liberate me." Abiding in meditation means practicing through the gateway of the generation stage. Not attaining liberation means not becoming a Buddha. As the glorious Hevajra says: "Mantras without deities do not exist." And as the "Namasangiti" says: "Not grasping as mine, not grasping as I." Therefore, what need is there for lamps? Divine food needs lamps. What to do with this? What is the need to rely on secret mantras? This means that one cannot be liberated by pleasing them through offerings and recitations. Obtaining from a cliff, or until what point, one cannot be liberated by observing divine images. So, what is Suchness like? Thinking this, it is said "separated from compassion" and so on, the meaning of which is: emptiness and compassion are of the same taste. Among them, what is emptiness? It is the illusory appearance, which is empty of substance. That is the emptiness that possesses all excellent aspects. This is also what the "Namasangiti" says: "Formless, excellent form, supreme, possessing various forms, born from the mind." And as this scripture says: "The illusory yogi is the supreme realization." Therefore, that is seen directly, not like annihilationist emptiness or eternalist emptiness that cannot be seen directly. The vajra becomes

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་མིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་གྱིས། མི་དམིགས་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ཡིས། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལས། གང་ཡང་བརྟེན་པར་ནུས་པ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ནས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་པར་གྱིས་ནི། ཁ་ཡར་བ་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་གཉིས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་ཉམས་པ་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་སྟོན་པ་ནི་ཀྱེ་ལགས་གང་སྨྲས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀྱེ་ལགས་ནི་བོད་པའོ། །གང་སྨྲས་ནི་
བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོང་དུ་སྟོན་པའོ། །བརྫུན་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །ལོག་པ་ནི་གཉུག་མ་མི་མཚོན་པའོ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ཞེས་འཛིན་པ་དེ་ཐོང་ཞེས་པའོ། །རྟོག་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྟོགས་ནས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་ལོག་ནས་ལྷ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤང་ངམ་སྙམ་པ་ལ། ཀློག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡེ་ནས་ཀུན་ལ་གནས་པས་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་རང་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོ། །མི་མཚོན་པ་ནི་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་ནས་སྟོན་ཀྱང་བླ་མས་མཚོན་ན་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐའ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚོན་ན། ལག་གི་ནོར་འདྲ་བར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་པོར་མཐོང་སྟེ། བླ་མ་ཡིས་ནི་མན་ངག་གང་གིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་གྱི། དོན་དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་དེ། གང་འདི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། བླ་མས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
ལས། 如果空性是方法，那么就不会有佛陀出现。因为因不是果之外的他物。如是说。慈悲是不分离的，是无漏的安乐。那不仅仅是脱离痛苦，而是无所缘的安乐。那也是从《胜乐》中说：天与人的安乐，聚集起来，金刚持的十六分之一也不及。以及这部经中说：任何能够依赖的。如是说。脱离慈悲无法获得，因为向上攀缘不是道，任何二者等等都是味道丧失，被视为道，所以必须修习与果相应的道。那就是未被改造的本尊，一切都显示为意义的精华，如“哎呀，说了什么”等等。“哎呀”是藏语。“说了什么”是显示在非殊胜上师之上的。虚假是无意义的。邪谬是不显现本来的。对什么有执着，也放掉它。意思是说，把执着于“这是本尊”的念头放掉。如果成为觉悟，一切都是它。意思是说，觉悟俱生之后，一切动摇都是它，意思是说，仅仅是俱生的自性。除了它之外，谁也无法知晓。意思是说，除了俱生之外，任何其他的神都无法知晓。那么，是否要舍弃其他一切呢？说了“阅读”等等。因为俱生本来就存在于一切之中，如果觉悟，一切都不会超出它本身。像那样的真如，要用什么方法来觉悟呢？说了“没有不能指示的见解”等等。那就是俱生。不能指示是没有不能指示的见解，任何宗派都没有，即使从各方面指示，如果上师指示，也不会分别，因为那些是以六种边际来印封的。上师的口诀如何指示呢？像手中的珍宝一样，显而易见地清楚看见。上师以何种口诀来指示，从而使它显现的方法会指示，但那个意义本身是无法直接言说的。是不可说的。说什么可以这样说呢？以及说：不是上师所指示的。

【英语翻译】
Las. If emptiness is the method, then there will be no Buddhas. Because the cause is not other than the effect. Thus it is said. Compassion is inseparable, it is unpolluted bliss. That is not merely freedom from suffering, but unapprehended bliss. That is also said in the Hevajra Tantra: The bliss of gods and humans, gathered together, is not even a sixteenth part of Vajradhara's. And in this very text it says: Whatever one is able to rely on. Thus it is said. It is impossible to attain liberation apart from compassion, because climbing upwards is not the path, and anything that is dual, etc., is shown as a loss of taste on the path, so one must cultivate the path that is in accordance with the fruit. That itself is the uncreated deity, showing everything as the essence of meaning, such as "Alas, what was said," etc. "Alas" is Tibetan. "What was said" is showing above those who are not sublime lamas. Falsehood is meaningless. Perversion is not representing the original. Whatever you are attached to, let it go. That means, let go of the thought that holds onto "this is the yidam deity." If it becomes realization, everything is it. That means, having realized the coemergent, all stability and movement is it, meaning that it is solely the nature of the coemergent. No one can know it apart from that. That means, apart from the coemergent, no other deity can know it. So, should all others be abandoned? It is said, "Reading," etc. Because the coemergent is inherently present in everything, if realized, everything does not go beyond itself. How is suchness like that to be realized? It is said, "There is no view that cannot be indicated," etc. That is the coemergent. Non-indication is that there is no view or tenet that cannot be indicated, even if it is indicated from all sides, if the lama indicates it, there is no conceptualization, because those are sealed with six limits. How does the lama's instruction indicate? Like a jewel in the hand, it is seen clearly and manifestly. The lama will indicate the method by which it becomes manifest by which instruction, but that meaning itself cannot be directly expressed. It is inexpressible. What can be said like this? And it is said: It is not what the lama has shown.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་སོ། །མ་མཚོན་བར་མི་རྟོགས་པ་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བཞི་པོས་དཀྲུག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་བླང་དོར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་
གིས་མི་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི། །ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་བསྒོམ་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པ་འཇལ། །ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་རྟོགས་པས་མོས་པར་ཟད་དེ། མུན་ཁུང་གི་གཟུགས་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་རྣལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་མ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་མེད་མིན་ཏེ་མིག་སྔར་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན་ནི། །དངོས་པོ་ནི་བདེ་བའི་ཉམས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་སྟོང་པའོ། །མིན་ནི་ཐ་དད་མིན་ཏེ་རོ་མཉམ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དངོས་པོའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེས་ན་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཅོས་མ་ལས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་སྟེ་མ་མཐོང་པས་སོ། །དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པ་འཇལ་ཏེ། མུན་ཁུང་གི་གཟུགས་ལ་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། གང་ཞིག་ནི་རྩ་བའི་འོད་གསལ་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །བླངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག

【汉语翻译】
是为了那个缘故。这样一来，只有第四灌顶才能证悟。没有指示就无法证悟，这显示了所谓的本初自性等等。虽然俱生本来就存在，但由于四种觉知的习气搅动，所以无法证悟。证悟它的人，对任何事物都不执着，行为上也没有任何取舍，这由“无禅定”等来显示，很容易理解。有人认为俱生智慧无法通过第三灌顶的体验来证悟，为了驳斥这些观点，所以说了“如果现前显现”等等。如果，现前显现，禅定何用？这是说，如果在第三灌顶时，俱生显现，那又何必修禅呢？如果隐而不显，如同测量黑暗。这是说，如果没有见到，那就无法修禅，只能通过证悟来信奉，就像看黑暗中的物体一样。或者，第三灌顶的乐是真实的俱生，而真实不是事物，它超越了极微尘，也不是非事物，因为它显现在眼前。或者，不是事物也不是非事物。事物是乐的体验。非事物是空性。不是，不是指无差别，而是指味道相同。这与此相反。这是对事物的执着。那也是从《喜金刚》中所说：因为生起大乐，因此乐本身不是。以及龙树所说：未造作的如何从造作中产生。的缘故。或者，如果，现前显现，禅定何用？等等的意思是，如果现前显现，事物就不需要修禅，因为已经显现了。非事物是无法修禅的，因为没有见到。那是如果隐而不显，如同测量黑暗，就像思考黑暗中的物体一样。因此，俱生本身，不是事物也不是非事物，是空性和慈悲味道相同。这样，在普遍地指示了俱生之后，现在为了分别地解释它，所以说了“从哪里取”等等。其中，从“哪里”到“如何做”之间，是因的俱生。哪里，是指根本光明不坏的明点。取，是指依靠它来觉悟。

【英语翻译】
It is for that reason. Thus, only the fourth empowerment realizes it. Not realizing without indication shows the so-called primordial nature, etc. Although the co-emergent is inherently present, it is not realized because of the agitation of the four habitual patterns of cognition. The person who realizes it does not fixate on anything in knowledge and has no acceptance or rejection in conduct, which is shown by "without meditation," etc., and is easy to understand. Thinking that the co-emergent wisdom cannot be realized through the experience of the third empowerment, to refute those views, it is said, "If it becomes manifest," etc. If it becomes manifest, what is the use of meditation? This means that if the co-emergent is seen manifestly during the third empowerment, then what need is there for meditation? If it remains hidden, it is like measuring darkness. This means that if it is not seen, then there is no meditation, only devotion through realization, like looking at an object in the dark. Or, the bliss of the third empowerment is the true co-emergent, and the true is not a thing, it transcends subtle particles, and it is not non-thing, because it appears before the eyes. Or, it is neither thing nor non-thing. Thing is the experience of bliss. Non-thing is emptiness. Not is not different, but of the same taste. This is the opposite of that. This is the fixation on things. That is also from the Hevajra, "Because great bliss arises, therefore bliss itself is not." And as Nagarjuna said, "How can the uncreated arise from the created?" For that reason. Or, if it becomes manifest, what is the use of meditation? etc., means that if it becomes manifest, there is no need to meditate on things, because it has become manifest. Non-things cannot be meditated on, because they have not been seen. That is, if it remains hidden, it is like measuring darkness, like thinking about an object in the dark. Therefore, the co-emergent itself is neither thing nor non-thing, emptiness and compassion are of the same taste. Thus, after generally indicating the co-emergent, now, in order to explain it specifically, it is said, "From where to take," etc. Among them, from "where" to "how to do" is the co-emergent of the cause. Where refers to the fundamental clear light, the indestructible bindu. Taking refers to relying on it to awaken.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བར་བྱད་པས་སོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་
དེས་སྲེག་ཟད་པར་བྱས་ནས་འཆི་བར་སྟེར་རོ། །དེ་ཉིད་བླངས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། རྩ་བའི་འོད་གསལ་དེ་མ་དག་ན་འཁོར་བར་སྐྱེས་ལ། དེ་དག་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ལ། དེ་ཤར་ན་དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། བསམ་གཏན་བྲལ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །མ་བརྗོད་ན་རྟོགས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྟོག་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མི་རྟོགས་པས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་དགོས་སོ། །གདམས་ངག་ཀྱང་རྟོག་པས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། རྒྱུད་མེད་སྔགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདམས་ངག་དེ་གང་ཡིན་ན། ཟ་ཞིང་ནི་བདེ་བའོ། །འཐུང་བ་ནི་ཤུ་ཀྲའོ། །གཉིས་སྤྲོད་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་འཐབ་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཞེས་པ་ནི། རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨད་ཁྲག་གིས་གང་བས་བྱང་སེམས་ཕྱིར་ཤོར་བས་ལུས་ཤེད་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཁ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའོ། །ཤུ་ཀྲ་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་རིམ་གྱིས་འགེངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་བསྟན་ནས། སྟོང་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་རླུང་དང་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རླུང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་དབུ་མར་རླུང་བཅིངས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་མ་བཅིངས་ནི་མི་གྲུབ་པས་སེམས་བཅིངས་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པའོ། །ཉི་ཟླ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །འཇུག་པ་མེད་འགྱུར་བ་ནི་དབུ་མར་ཞུགས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་གཉིས་སུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ། གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གཅིག་
ཏུ་བྱས་པའོ། །རིགས་ནི་ཁ་དོག་ལྔའི་རླུང་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་རིགས་ལས་བྱེ་བྲག་ནི་ཐབས་ཀྱི་རིགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཨེ་བཾ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་ལུས

【汉语翻译】
地界生起。由它的力量产生和死亡。或者说，以智慧之风使众生生起，
以它焚烧殆尽而给予死亡。拿走那个，名为大乐殊胜成就。如果根本光明不净，则会生于轮回。那些会像太阳一样显现，当它升起时，就会获得无漏的安乐。其他的很容易理解。现在为了证悟俱生因，想要宣说俱生道。远离禅定是指超越思维的范畴，不可言说的是指超越言语的范畴。如果不说，能证悟吗？不是的。是存在的印契。由于分别念之因融入风中，所以无法证悟俱生，必须依赖殊胜上师的口诀。口诀也不是通过分别念来修习，而是宣说无续无咒等。那个口诀是什么呢？吃是指安乐。喝是指白菩提。二者交合是指上下之风相搏的热力。恒常不断地充满轮。这是指中脉之上，菩提心下滴，下部充满血液，导致菩提心外泄，身体力量衰弱等。然后将菩提心向上引导。向上看白菩提，依次充满六个轮。世间彼岸等很容易理解。这样宣说了安乐的禅定后，为了宣说空性，说了“何处风与心”等。风不流动是指风束缚在中脉中。那也是因为心不束缚就无法成就，所以心束缚是指安住在无分别念中。日月是指左右二脉之风。无有进入和变化是指进入中脉。其他的很容易理解。无二的禅定是通过“不二”等来宣说的。其中，“不二而一”是指将左右之风变成阿瓦杜帝（藏文音译）的一。
种姓是指五种颜色的风不应各自分别，而应将智慧之风变成一种颜色。或者说，种姓的差别是指方便的种姓和智慧的种姓不应各自分别，而应将ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：诶）和བཾ་（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：鑱，汉语字面意思：鑱）融为一体。三界是指身体。

【英语翻译】
The earth element arises. Due to its power, birth and death occur. Alternatively, the wind of wisdom causes sentient beings to be born,
And by burning them completely, it bestows death. Taking that itself, it is called the Great Bliss Supreme Accomplishment. If the root luminosity is not pure, one is born in samsara. Those appear like the sun, and when it rises, one attains uncontaminated bliss. The rest is easy to understand. Now, in order to realize the co-emergent cause, it is intended to show the co-emergent path. Being free from contemplation means transcending the realm of thought, and being inexpressible means transcending language. If it is not expressed, will one realize it? No. It is the seal of existence. Because the cause of conceptualization enters the wind, the co-emergent is not realized, so one must rely on the instructions of the holy guru. The instructions are not to be meditated upon with conceptualization, but rather to show the absence of tantra and mantra, and so on. What is that instruction? Eating is bliss. Drinking is śukra (semen). The union of the two is the heat of the winds clashing above and below. Always and repeatedly fill the wheel. This means that above the central channel, the bodhicitta drips down, and the lower part is filled with blood, causing the bodhicitta to flow out, weakening the body, and so on. Then, the bodhicitta is drawn upwards. Looking upwards at the śukra, the six wheels are gradually filled. The other world and so on are easy to understand. Thus, having shown the contemplation of bliss, in order to show emptiness, it is said, "Where wind and mind are," and so on. The wind not moving means the wind is bound in the central channel. That also cannot be accomplished without binding the mind, so binding the mind means abiding in non-conceptualization. The sun and moon are the winds of the right and left channels. Without entering and changing means entering the central channel. The rest is easy to understand. Non-dual contemplation is shown by "not two," and so on. In that, "not two, but one" means making the winds of the right and left channels into one of avadhūti (the central channel).
Family means that the five-colored winds should not be differentiated, but the wisdom wind should be made into one color. Or, the distinction of family means that the family of means and the family of wisdom should not be differentiated, but ai (ऐ, ai, 诶) and vaṃ (वं, vam, 鑱) should be made equal in taste. The three realms are the body.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དགའ་བ་དང༌། །བར་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། །ཐ་མ་དགའ་བྲལ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྤངས་པའོ།། སྲིད་མིན་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །མ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནི་ཐག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མ་ནི་སྐྱེ་བ། བར་མ་ནི་གནས་པའོ། །ཐ་མ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྲིད་མིན་ནི་མ་ཞུ་བ་དང༌། དཔྲལ་བ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་མིན་ན་ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་མ་འཕོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕབ་ལ་མ་ཕོ་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དུས་དེར་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་ནི། མདུན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། མདུན་ནི་རྟོག་པའོ། །རྒྱབ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སོ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཅི་སྣང་བདེ་དེ་ཉིད་དེ་བདེ་ཆེན་ཉིད་དོ། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ཅེས་པ་ལ། དེ་རིང་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་སོ། །མགོན་པོ་ད་ལྟར་ནི་ནང་དུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་བཞིན་ཕྱིར་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ང་ནི་སུ་ལ་འང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཁྲུལ་བ་ཆད་པས་ན་བདེ་བའི་དོན་གཞན་ལ་མི་འདྲི་བའོ། །དབང་པོ་གང་དུ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པའོ། །གང་དུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་དུའོ། །ནུབ་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆད་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་འགྱུར།།
ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པས་མཐོང་བ་དེའི་མིང་ཅི་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཏེ་སྐུའོ། །དེ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡིད་འཆིང་སྟེ། མི་རྟོགས་པས་སོ། །རླུང་དེ་ངས་པ་དེ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །གར་ཤེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་གསུམ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་པའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་འདས་སོ། །གནས་ནི་གཞིའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡ

【汉语翻译】
语、意、心三种。大欲乐与大乐等味。大乐是怎样的呢？它是最初的喜，中间的胜喜，最终的离喜，即舍弃这些。非有是喜和胜喜，轮回和涅槃是离喜。如果不是，那就是舍弃二者的俱生。那是有限定的乐。又从无漏乐的角度来说，最初是生，中间是住。最终是灭，无漏乐不是从因产生的。非有是不融化，不在额头住。如果不是涅槃，那就是没有从金刚宝移开。如是降而未移。其他容易理解。在无二的时侯，能所的联系断绝，以“前”等来表示。前是分别念，后是智慧，十方是外方。“无论见到什么，就是那个”，意思是，无论显现什么，就是那个乐，就是大乐。 “今天怙主现在错乱断”，意思是，今天就是证悟的时候。怙主现在是如内证悟的体验一般，向外执取的错乱断绝。就在当下知晓。 “我不向任何人询问”，意思是，因为错乱断绝，所以不向他人询问乐的意义。 “根在何处”等表示执着的联系断绝，根是执着的分别念。“何处”是俱生在何处。 “消失”是联系断绝。又是如何断绝的呢？“自己的体性消失而改变”，意思是，知晓自己的体性没有成立。能所的联系断绝，所见之物的名字是什么呢？是俱生的身体，即身。那是从上师处知晓的。从上师处获得的时候，心被束缚，因为不了解。风，那个“ངས་”融入中脉。在哪里知晓，即知晓方便。为了使俱生之上的错乱清晰，说了“三地”等。其中三是三种显现。 “于此”就是“在此”。一切支分是轮涅。处是基础。如是三种显现是愚痴之因。

【英语翻译】
Speech, mind, and heart are the three. Great desire is equal in taste to great bliss. What is this great bliss like? It is the initial joy, the intermediate supreme joy, and the final joylessness, which is the abandonment of these. Non-existence is joy and supreme joy, while samsara and nirvana are joylessness. If not, it is the co-emergent that abandons both. That is limited bliss. Furthermore, from the perspective of uncontaminated bliss, the beginning is birth, the middle is abiding, and the end is cessation. Uncontaminated bliss does not arise from causes. Non-existence is non-dissolution and not abiding on the forehead. If it is not nirvana, then it has not moved from the vajra jewel. Thus, it descends but does not move. The rest is easy to understand. At the time of non-duality, the connection of grasping and being grasped is severed, which is indicated by "front" and so on. Front is conceptual thought, back is wisdom, and the ten directions are external directions. "Whatever is seen is that," meaning whatever appears is that bliss, which is great bliss. "Today, protector, now confusion is cut off," meaning today is the time of realization. Protector now is the confusion of grasping externally, like the experience of inner realization, is cut off. Know it in this very moment. "I will not ask anyone," meaning because confusion is cut off, one does not ask others about the meaning of bliss. "Where is the root" and so on indicate that the connection of clinging is cut off. The root is the conceptual thought of clinging. "Where" is where the co-emergent is. "Disappearance" is the severance of connection. And how is it severed? "One's own nature disappears and changes," meaning knowing that one's own nature is not established. The connection of grasping and being grasped is severed, what is the name of what is seen? It is the co-emergent body, which is the form. That is known from the guru's face. When one obtains it from the guru's face, the mind is bound because of not understanding. The wind, that "ངས་ (ngangs)" dissolves into the central channel. Where is it known, that is, knowing the means. In order to clarify the confusion on the co-emergent, "three grounds" and so on are mentioned. Among them, three are the three appearances. "Here" means "in this place." All the limbs are samsara and nirvana. The place is the basis. Thus, the three appearances are the cause of ignorance.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་བཞག་ལ། སྣང་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཁོར་བ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ད་ལྟར་མི་ཐོབ་པས་དེ་གཉིས་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཚམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ཞེས་པའོ། །མཚམས་ནི་བཞི་འོད་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འོད་གསལ་དེའི་གཏི་མུག་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་མཚོ་ཆད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འོད་གསལ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཤེས་ནའོ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་རིགས་པའི་ཤེས་པ་མྱོང་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལན་དུ་ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་ནི་ཀྱེ་མ་དེ་ངོ་མཚར་བའོ། །འདི་ནི་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་གསུམ་ཞེས་པ་སྣང་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པས་ཏེ། འཁོར་བ་རྒྱུད་མར་འགྲོ་བ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དངོས་དང༌། དངོས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལམ་མནོར་བ་དེ་ལ་བློ་ཇི་ལྟར་གཞག་སྙམ་པ་ལ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ཞེས་
པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གཅིག་ཏུ་སྟོང་དང་ཞེས་པ་ནི། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སྤངས་ལ། །མི་དམིགས་པ་ལ་གཞག་པའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་བཞག་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་བཞིན་དུ་སྟེ། ཆུ་རྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ། །ཆུ་བཞག་སྟེ་མི་རྟོག་པར་གཞག་པའོ། །བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་བརྫུན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བརྫུན་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་པང་དུ་འཁྱུད་དེ་མ་འཁྱུད་པར་སྤོངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ཡིས་ནི་ས་ར་ཧ་ཡིས་སོ། །བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལ། སྒྲ་དང་ཡི་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བཞག་སྙམ་པ་ལ། གདོད་ནས་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གདོད་ནས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའོ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་དགག་པར་འགྱུར། །ཞ

【汉语翻译】
因此安住，具有三种显现的心之相是轮回，因此要断除。佛的显现是力量。现在没有获得，因此这二者以根的次第间隔，瑜伽士修持光明。间隔是四，完全了知光明的自性。光明的愚痴，就是断绝不了知的海洋。如果知道光明是什么就好了。因此，众生体验理性的知识是证悟，因此显示它不是俱生的。那么，对于这个显现本身是俱生的想法，回答说“杰伙”等。杰伙是“杰玛”，真是太稀奇了。这是自己觉知，不要对此迷惑。意思是，这个显现本身，以什么为三，就是显现、繁衍和接近获得。轮回持续不断地流转，是分别的显现。不要迷惑地认为这是俱生。为什么呢？因为如来宣说，实有和非实有的分别二者都是束缚。像这样迷失道路，应该如何安住心呢？因此说了“本来的意”等。本来的意是俱生的。“唯一空性”是指，舍弃所修和能修二者，安住在无所缘上。比如如何安住呢？就像水安住在水上一样。水性是光明空性，安住于水，就是安住于无分别。为了显示虚假的瑜伽不能解脱，因此说了“虚假的禅定”等。虚假的禅定是分别的瑜伽。幻化网是业的手印。就像拥抱在怀里一样，意思是不要拥抱而舍弃。为了显示舍弃它的理由，因此说了“至尊上师”等。以至尊上师的教言真实地相信，那就是萨ra哈说的。说那是不可言说的，意思是射箭。因为不是声音和文字的境，那么应该安住在什么样的境上呢？因此说了“本来清净的”等。本来清净的虚空是没有云的虚空。看了又看，见到也会被遮止。

【英语翻译】
Therefore abide. The mind aspect with three appearances is samsara, so it should be abandoned. The appearance of the Buddha is power. Since it is not obtained now, these two are separated by the order of the senses, and the yogi meditates on luminosity. The interval is four, fully knowing the nature of luminosity. The ignorance of luminosity is to cut off the ocean of unknowing. If only one knew what luminosity is. Therefore, the experience of rational knowledge by sentient beings is realization, thus showing that it is not innate. So, thinking that this appearance itself is innate, the answer is "Jé ho" etc. Jé ho is "Jé ma", it's so amazing. This is self-awareness, don't be confused about this. It means, this appearance itself, what is three, is appearance, proliferation, and close attainment. Samsara continues to flow continuously, it is the appearance of separation. Don't be confused into thinking that this is innate. Why? Because the Tathagata said that both real and unreal distinctions are bondage. Like this, if you lose your way, how should you settle your mind? Therefore, it is said, "The original mind" etc. The original mind is innate. "The only emptiness" means abandoning both what is to be meditated on and what can be meditated on, and abiding on the unconditioned. For example, how to abide? Just like water abides on water. The nature of water is luminosity and emptiness, abiding in water is abiding in non-discrimination. In order to show that false yoga cannot be liberated, therefore it is said, "False meditation" etc. False meditation is the yoga of separation. The illusion net is the karma mudra. Just like embracing in the arms, it means to abandon without embracing. In order to show the reason for abandoning it, therefore it is said, "Supreme Guru" etc. Believing in the words of the Supreme Guru is true, that is what Saraha said. Saying that it is unspeakable means shooting an arrow. Since it is not the realm of sound and letters, then what kind of realm should one abide in? Therefore, it is said, "Originally pure" etc. The originally pure sky is the sky without clouds. Looking and looking, seeing will also be blocked.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི། ཁེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ན་མཐོང་བ་འགག་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་སུ་འགོག་བྱེད་ཅི། །ཞེས་པའི་རླུང་བཞི་རིམ་གྱིས་འགག་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བྲལ་བ་ནི་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉིན་པར་བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་ཞིང༌། ཡིད་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་ན་རླུང་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས་རྟགས་འཆར་བའོ།། འདི་ནི་གདམས་ངག་དམ་པ་སྟེ། གསལ་བར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་གནས་ན་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཉུག་མའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མ་བཅོས་པའོ། །
ང་རྒྱལ་སྐྱོན་ནི་ང་དང་ངར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མི་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་བཅས་སྟོན་པའི་བླ་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པར་སྟོན་པས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་སྐྱེ་འགགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལས་ཅི་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི། རྒྱུས་མ་སྐྱེས། རྐྱེན་གྱིས་མི་འགགས། ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གང་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཡིན་པས། སེམས་མཚོན་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེས་ཆོག་པས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། བླ་མས་ཇི་ལྟར་མཚོན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཉུག་མ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མན་ངག་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐབས་བསྟན་པས་དང་པོ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་གི་རྫས་བརྗོད་པས་མི་མཐོང་བའི་ཐབས་མར་མེ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེས་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོ

【汉语翻译】
解释是：以傲慢的姿态观看，所见的止息是能取所取的关联断绝。在那样的时刻，什么能阻止呢？就是指四种风次第止息。这在最初佛陀的续部中说：‘天空的无云状态，要以傲慢的姿态观看。’其含义是：白天无遮盖地坐着，以傲慢的姿态观看无云的天空，心不作意，风就会次第止息，然后出现征兆。这是殊胜的口诀，要从上师的口中清楚地了解。像那样，如果俱生自性安住于自身，就会想，不作意的因是什么呢？于是就说‘本元的心’等等。本元的心就是俱生而未经改造的。
傲慢的过失是被我与我所执的过失所蒙蔽。显示不被其他的过失所迷惑。‘世间一切都被禅定所迷惑。’对于这句话，由于显示以作意的瑜伽有相的导师的过失而不迷惑，还有，由于显示空性作意也不迷惑，如果以生灭来观察俱生，就不能了解它的自性。如果想了知俱生会产生什么呢？因此，为了显示意义上的俱生完全清净的果，就说了‘根本’等等。其中，与根本分离是指：不是由因所生，不会被缘所灭，本体不依赖于任何事物。那是不变的，即俱生。如果哪位勇士修习了那个俱生，轮回的自性仅仅是心识的分别念而已。因此，只要有能代表心识的上师的口诀就足够了，还需要其他的做什么呢？如果那个俱生不能被任何事物所表达，那么上师如何指示呢？因此，自性本元是不可言说的，导师的口诀会用眼睛看到。说了这些等等。其含义是，即使最终是不可言说，通过指示方法，首先通过根识的现量就能看到如幻的身体。例如，就像在黑暗的洞穴里，说出物品却无法看到，于是就指示灯一样。例如，果的俱生显

【英语翻译】
The explanation is: Looking with an attitude of arrogance, the cessation of what is seen is the severance of the connection between the grasper and the grasped. At such a time, what can stop it? It refers to the gradual cessation of the four winds. This is said in the initial tantra of the Buddha: 'The cloudless state of the sky should be viewed with an attitude of arrogance.' Its meaning is: Sitting uncovered during the day, looking at the cloudless sky with an attitude of arrogance, and if the mind does not conceptualize, the winds will gradually cease, and then signs will appear. This is a supreme instruction, which should be clearly understood from the mouth of the guru. Like that, if the co-emergent nature abides in itself, one might think, what is the cause of non-conceptualization? Then one speaks of 'the original mind' and so on. The original mind is the co-emergent and unconditioned.
The fault of arrogance is obscured by the fault of clinging to self and what belongs to self. It shows not to be confused by other faults. 'All the world is deluded by meditation.' Regarding this statement, one is not deluded due to the fault of a guru who shows conceptual yoga with signs, and also, one is not deluded by showing the conceptualization of emptiness, because if the co-emergent is examined by arising and ceasing, one cannot understand its nature. If one wonders what will arise from understanding the co-emergent, then, in order to show the fruit of the meaning of the co-emergent being completely pure, one speaks of 'root' and so on. Among them, being separated from the root means: it is not born from a cause, it will not be destroyed by conditions, and its essence does not depend on anything. That is unchanging, that is, co-emergent. If any hero meditates on that co-emergent, the nature of samsara is merely the conceptual thoughts of the mind itself. Therefore, it is enough to have the guru's instructions that represent the mind, so what else is needed? If that co-emergent cannot be expressed by anything, then how does the guru indicate it? Therefore, the original nature is inexpressible, and the guru's instructions will be seen with the eyes. These and other things are said. Its meaning is that even if it is ultimately inexpressible, by indicating the method, first, through the direct perception of the sense consciousness, one can see the illusory body. For example, just like in a dark cave, one cannot see by saying the object, so one indicates a lamp. For example, the co-emergent of the fruit appears.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མིན་ནི་མི་དགེ་བའོ། །མཉེས་པར་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཟོས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉུག་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་
ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྦྱངས་པ་ནི་རྟོག་པའི་རླུང་དག་པར་བྱས་པའོ། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་ན། །གོང་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་འཆར་བའོ། །གླུ་ལེན་ནི་དགའ་ནས་སོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ནི་མ་མཐོང་མོད་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅིངས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ནི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་སྟེ། །དེས་ན་རང་གི་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱིས་ལས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྩ་བའི་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་དག་ན་རྟོག་པ་ཀུན་འགག་སྟེ། དེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པོ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རང་རིག་རྟོག་མེད་ལ་བྱའམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཅི་ཡིན་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དང་པོ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ནི། །ལམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་དུ་མ་ལས་བཀག་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་བྱ་ན་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་རྩ་བའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། མ་དག་པའི་དུས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་
བརྗོད་

【汉语翻译】
显示已成为无有，为了显示那本身远离过失。说了法与非法等，其中法是善法，非法是不善法。悦意是无有差别。吃了是分别。这样那是远离业因果的。又为了显示从中产生佛的功德，说了本来的等。本来的意是俱生的。修习是使分别的风清净。上师的功德进入心中时，上上的殊胜功德，力量和无畏等在自己身上显现。唱歌是高兴之后。咒语和续部等一个也没有见到啊。说是没有见到，但通达意义就足够了。将那俱生简略显示后，为了详细解说那本身，说了众生由业等。其中，一切众生都由业各自束缚。说善不善的业只是自己的分别念。因此，由自己的分别念所化现，所以说业因不是。也如金刚鬘中说，三界是风的化现，如梦见做梦一样看待。分别念那本身是根本光明，在那之中一切分别念都止息，那清净的阶段称为涅槃。也如是说，完全了知轮回时，就称那为涅槃。这样，心性唯一是万物的种子，这样显示的。心性唯一那本身应当观察，是自明无分别还是其他什么，最初不是，那是见的境界，那没有做轮回或涅槃任何一个，因为远离作者。其他不是，如果想除了心之外没有其他，那是真实的，最初见的境界，不是成为道，因为在续部中多有遮止。那么是对什么，是对不坏的，那是根本光明，称为分别菩提心。在不清净的时候称为无明。那在续部中由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的象征显示，名称也如实宣说

【英语翻译】
It is shown to have become non-existent, in order to show that it itself is free from faults. It speaks of Dharma and non-Dharma, etc. Among them, Dharma is virtuous Dharma, and non-Dharma is non-virtuous. Pleasantness is without difference. Eating is discrimination. Thus, it is free from the cause and effect of karma. Again, in order to show that the qualities of the Buddha arise from it, it speaks of the original, etc. The original mind is innate. Cultivation is to purify the wind of discrimination. When the qualities of the guru enter the heart, the supreme qualities of the superiors, such as power and fearlessness, appear in oneself. Singing is after being happy. I have not seen a single mantra or tantra. It is said that not seeing it is enough to understand the meaning. After briefly showing that which is born together, in order to explain it in detail, it speaks of beings by karma, etc. Among them, all beings are bound separately by karma. It is said that good and bad karma are only one's own discrimination. Therefore, it is transformed by one's own discrimination, so it is not said to be the cause of karma. It is also said in the Vajra Garland, the three realms are the transformation of the wind, and look at it like dreaming a dream. Discrimination itself is the fundamental luminosity, in which all discrimination ceases, and that state of purity is called Nirvana. It is also said, when the cycle of existence is completely known, it is called Nirvana. Thus, the nature of mind alone is the seed of all things, thus it is shown. That very nature of mind alone should be examined, whether it is self-aware, non-discriminating, or something else. The first is not, it is the state of seeing, it has not done either samsara or nirvana, because it is free from the doer. The other is not, if you think there is nothing other than mind, that is true, the first state of seeing, it is not the path, because it is forbidden in many tantras. Then what is it for? It is for the indestructible, that is the fundamental luminosity, called discriminating Bodhicitta. In the impure time it is called ignorance. That is shown in the tantras by the symbol of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, and the name is also truly proclaimed.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །ཨ་ཞེས་པས་ཀྱང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གའི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །འབར་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །ཨ་ནི་མི་འགྱུར་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཧེ་བཛྲ་ལས། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་མེད་ལ་ཨཱི་བརྡ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པས། བརྡ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་བཅིངས་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །བཅིངས་པ་ནི་རྟོག་པའི་རླུང་རྒྱུ་བས་སོ། །འཆིང་འགྱུར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆིང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བླུན་པོ་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླུན་པོ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གྲོལ་བའོ། །གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་ནི་རླུང་གིས་སོ། །ཐབས་ཤེས་པས་མཁས་པ་ནི། རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆིང་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་བྱ་སྟེ།། ཞེས་པ་ནི། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གཞག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ནམ་མཁར་མཉམ་པར་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ཏེ། དེ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པའོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །
རྟོག་མེད་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན། །སེམས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞག་ན། བླ་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་མིན། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང༌། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ

【汉语翻译】
中说，圆满的佛陀从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母，是伟大的生命，无生。如是说。如果认为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）也象征着心的无生，那不是的，因为《金刚藏庄严续》中说：心间的中央，有不坏的，燃烧着，像灯一样。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是不变的圣物。如是说。嘿金刚中说：如是，大手印，是元音字母的自性，是智慧广大诸佛的标志。如是说。不是为了无生而显示阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的象征，因为无生是共同周知的，象征就变得没有意义了。如是显示了因的俱生，现在为了显现它，显示道的俱生，说了心被束缚等。心是不坏的明点。束缚是被念头的风所束缚。束缚变化是变成轮回。它解脱后就变成寂灭。束缚的原因是什么呢？愚人被什么束缚，智者就用它迅速解脱。如是说。愚人是不知解脱的人。被什么束缚呢？是被风束缚。知道方法的智者，用那风迅速地，在此生就给予成佛。那也是嘿金刚中说的：用什么什么束缚世间，智者就用它完全解脱。如是说。如果想知道从束缚中解脱的方法是什么，就说了心等。心应该像虚空一样被掌握。这是说，心要安住在无念中。一切法都应看作与虚空平等。这是说，一切法都是心的显现，与虚空平等，因为它们从一开始就没有成立。心应该像虚空一样被掌握。无念之后会变成什么呢？心是不可思议的，如果将无念安住在任运成就中，那无上的就会被认为是幻化的自性。那也是吉祥密集金刚中说的：不是观修无事物，不是观修应该观修的事物，因此，由于事物和非事物，观修是没有对境的。如是说。嘿金刚中也说：没有观修者，观

【英语翻译】
Furthermore, the complete Buddha arose from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A). A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) is the most supreme of all letters, it is a sacred letter of great significance, it is a great life, unborn. Thus it is said. If it is thought that A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) also symbolizes the unborn mind, that is not so, because in the Vajra Essence Ornament Tantra it says: In the center of the heart, there is the indestructible, blazing and like a lamp. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) is the unchanging sacred object. Thus it is said. In Hevajra it says: Thus, the great mudra is the nature of the first vowel, it is the mark of the Buddhas of great wisdom. Thus it is said. It is not that A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) is shown as a symbol for the unborn, because the unborn is commonly known, the symbol becomes meaningless. Thus, having shown the co-emergent of the cause, now in order to manifest it, the co-emergent of the method is shown, saying that the mind is bound, etc. The mind is the indestructible bindu. Binding is due to the movement of conceptual winds. Binding change is becoming samsara. When it is liberated, it becomes nirvana. What is the cause of binding? The fool is bound by what, the wise quickly liberates with it. Thus it is said. The fool is the one who does not know liberation. What is bound by? It is bound by the wind. The wise one who knows the method, quickly with that wind, gives enlightenment in this very life. That is also said in Hevajra: By whatever binds the world, the wise are completely liberated by it. Thus it is said. If you wonder what is the method of liberation from bondage, it is said that the mind, etc. The mind should be grasped as like the sky. This is to say that the mind should be placed in non-thought. All dharmas should be seen as equal to the sky. This is to say that all dharmas are appearances of the mind, equal to the sky, because they have not been established from the beginning. The mind should be grasped as like the sky. What will happen after non-thought? The mind is inconceivable, if non-thought is placed in spontaneous accomplishment, then the unsurpassed will be considered as the nature of illusion. That is also said in the Glorious Guhyasamaja: It is not meditating on non-things, it is not meditating on what should be meditated on, therefore, due to things and non-things, meditation is without an object. Thus it is said. It is also said in Hevajra: There is no meditator, meditat

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལས་བསམ་གཏན་དག་གིས་མ་བསླད། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་ན་རླུང་གང་དུ་འཆིང་སྙམ་པ་ལ། ནམ་མཁའ་འདྲར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འདྲར་བྱས་ནས་ནི་མི་རྟོག་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཅིས་བྱས་ན་རླུང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་ནི་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་རབ་ཏུ་ཐིམ། །ཞེས་པ་ནི། རླུང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་སོགས་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །རབ་ཏུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཉིད་སྨྲ། །བསྟན་པ་ནི། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རླུང་ནི་འོག་གི་དྲི་ཆུའི་རྩའོ། །མེ་ནི་སྟེང་གི་གཡས་པའོ། །དབང་ཆེན་ནི་འོག་གི་དབུས་མ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་ན་གནས་པའི་རླུང་ངོ༌། །སྟེང་དུ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བ་ནི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་རླུང་འོག་ཏུ་གཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩའོ། །དུས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། མེ་ལ་མེ། རླུང་ལ་རླུང༌། སེམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་གོ །ཆུ་ནི་ཁ་བསྐང་སྟེ་བསྟན་པའོ། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་དེ་རྩ་དབུ་མར་གཞུག་གོ ། ཡང་ན་དེ་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་བཞུ་ནས། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་སྟེ། །དེ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་
ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ནམ་ཞིག་ནི་གང་གི་ཚེའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཞིའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ངོ༌། །གནས་གཅིག་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གནས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ནི། །བདེ་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་བའོ། །དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་བསམ་བས་སུན་འབྱིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་སུན་འབྱིན་པས་དེ་མི

【汉语翻译】
“没有作为。”这样说了，并且，因为（经中）说“不要被禅定所迷惑”。如果将心安住在无分别上，会想风被束缚在哪里呢？（经中）说了“如同虚空一般”等等。如同虚空一般，就是安住在无分别上。为什么这样做呢？因为风是被分别念所束缚的。这样束缚就是平等性，境与有境味道相同。知道这个就能完全融入。意思是，风一个融入一个，进入光明。用箭射击等是利益，很容易理解。用完全融入的方式来说明它。所要表达的是，说了“风”等等。风是下方的尿道脉。火是上方的右脉。大自在是下方中央，位于大便脉处的风。上方是དྷཱུ་ཏཱིའོ。甘露流动是上方月亮甘露流动的风，下方是右边的菩提心脉。时间不会流逝。像这样的心融入光明。或者地融入水，火融入火，风融入风，心融入光明。水是补充说明。在甘露流动的时候，也就是在入定的时候，心也进入中脉。或者那样风进入中脉后，命勤之火融化额头的ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం），甘露菩提心滴落，由此产生安乐。也这样说过，地融入水，水融入火，火融入风，风进入识，识就是光明。为了说明从这样束缚中产生安乐，说了“何时”等等。其中“何时”是指什么时候。四种结合是上下四种风。或者说是四大种的风。一个处所是进入阿瓦དྷཱུ་ཏཱི。或者四种结合是四种喜。进入一个处所是指俱生喜。无法容纳于虚空界，是指知道那个安乐遍及一切法。为了说明这个难以证悟，说了“家”等等。一切众生被思虑所驳斥，意思是由于自己的分别念遮蔽而驳斥，因此不...

【英语翻译】
"There is no action." It was said, and because (in the scripture) it says, "Do not be deluded by meditation." If you settle the mind in non-discrimination, you might wonder where the wind is bound. (In the scripture) it says, "Like the sky," and so on. Like the sky means settling in non-discrimination. Why do you do that? Because the wind is bound by discrimination. Such binding is equality, where the taste of the object and the subject are the same. Knowing this, one can completely merge. It means that one wind merges into another and enters the clear light. Shooting with arrows, etc., are benefits, which are easy to understand. It explains it in the way of complete absorption. What is to be expressed is that it says "wind" etc. The wind is the lower urinary tract channel. Fire is the upper right channel. The Great Powerful One is the wind located in the lower center, at the root of the excrement channel. Above is དྷཱུ་ཏཱི. The flowing nectar is the wind of the flowing lunar nectar above, and below is the right Bodhicitta channel. Time does not pass. Such a mind enters the clear light. Or earth dissolves into water, fire into fire, wind into wind, and mind enters the clear light. Water is a supplementary explanation. At the time of the flowing nectar, that is, at the time of absorption, the mind also enters the central channel. Or, in that way, when the wind enters the central channel, the fire of life force melts the ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: హం) on the forehead, and the nectar Bodhicitta drips, from which bliss arises. It is also said that earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind enters consciousness, and consciousness is clear light. To show that bliss arises from such bondage, it says, "When" etc. Among them, "When" refers to what time. The four unions are the four winds above and below. Or it is the wind of the four great elements. One place is entering Awa དྷཱུ་ཏཱི. Or the four unions are the four joys. Entering one place refers to co-emergent joy. It cannot be contained in the space realm, which means knowing that that bliss pervades all phenomena. To show that this is difficult to realize, it says, "Home" etc. All beings are refuted by thoughts, meaning that they are refuted because they are obscured by their own discrimination, therefore not...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ངན་པས་གཞན་དམ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་སུན་འབྱིན་ཅིང་འདུག་པས་སོ།། གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །དེའི་མིང་ནི་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་གང་ཟག་དཀོན་པས། སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་བཅིངས་པ་དེ་ཡང་སེམས་མ་བཅིངས་ན་མི་འགྲུབ་པས་སེམས་རྟོག་པས་བཅིངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲིབས་པའི་སེམས་དེའོ། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་ན་རྟོག་པའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་
རྨོངས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ནི་རླུང་གིས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བའོ། །འཆིང་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡིས་སྒོམ་པ་ཡེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ནི་རྟོག་པའི་རྩ་བའི་རླུང་དབུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དེ་དཔེ་ཡིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བཅིངས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན། བཅིང་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་རྩོལ་ལ། མ་བཅིངས་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་མི་རྩོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅིངས་བ་ནི་རྟོག་པས་བཟུང་ནའོ། །ཐོངས་པར་གྱུར་ན་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །གོ་བཟློག་པའི་ཆོས་ནི་བཅིངས་ན་གྲོལ་བ་ལ། ཐོངས་ན་སྡོད་དོ། །བདག་གིས་བཟློག་པའི་གདམས་ངག་རྟོག་པའོ། །རང་ལ་ཚོལ་ཏེ་ལྟོས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་འཛིན་འདོད་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལ་ངས་ནི་མེ་རྟོག་ཞེས

【汉语翻译】
是分别念。或者因为自己恶劣的分别念驳斥他人神圣的引导。其他容易理解。因此，为了显示虽然难以证悟却并非不能修持，说了“一切有情众生皆”等，一切平等自性是俱生，没有差别。其名为不可思议无上智慧。是说这个。其他容易理解。为了显示进入修持的人们也因懒惰而不能证悟，说了“今天”等，容易理解。如此，因为证悟它的人稀少，为了显示要努力修持，说了“做事”等，容易理解。如此，即使束缚了风，如果心没有被束缚，也无法成就，为了显示心被分别念束缚，说了“用绳索束缚的这个心”等。其中，用绳索束缚的是被分别念遮蔽的心。说了“放开则解脱无疑”是说，如果安住于无分别，无疑会从分别念的束缚中解脱。如果问分别念的根本是什么？说了“以何
愚昧”，以何，是说以风。愚昧是没有方便。束缚的事物是从那产生的分别念。智者是具有方便的人。说了“以彼”是说，以那不分别的禅定完全解脱，分别念的根本风将进入中脉。为了用比喻清楚地显示束缚和解脱，说了“束缚的形态”等。例如，努力使被束缚者解脱，不努力使未被束缚者解脱。同样，被束缚是被分别念抓住。如果放开，就安住于不分别。相反的法是，束缚则解脱，放开则停留。我颠倒的教言是分别念。说了“在自己身上寻找并观看”是说，如果想要抓住心。如此，在显示了束缚和解脱的原因后，现在要显示方法，说了“唉呀”等。其中，看感官，是说用傲慢的眼光看无云的虚空。“我称此为火的分别念”。

【英语翻译】
It is conceptualization. Or, because one's own evil conceptualizations refute the sacred guidance of others. The rest is easy to understand. Therefore, in order to show that although it is difficult to realize, it is not impossible to practice, it is said, "All sentient beings, all." All equal nature is co-emergent, without difference. Its name is Inconceivable Supreme Wisdom. That's what it says. The rest is easy to understand. In order to show that those who enter into practice also cannot realize it due to laziness, it is said, "Today," etc., which is easy to understand. Thus, because there are few who realize it, in order to show that one should strive to practice, it is said, "Doing things," etc., which is easy to understand. Thus, even if the wind is bound, it will not be accomplished if the mind is not bound. In order to show that the mind is bound by conceptualization, it is said, "This mind bound by a rope," etc. Among them, the one bound by a rope is the mind obscured by conceptualization. It is said, "If released, there is no doubt of liberation," which means that if one abides in non-conceptualization, one will undoubtedly be liberated from the bonds of conceptualization. If you ask what the root of conceptualization is, it is said, "By what
ignorance?" By what means by wind. Ignorance is without means. The object of bondage is the conceptualization that arises from that. The wise are those who have means. It is said, "By that," which means that by that non-conceptual meditation, one is completely liberated, and the root wind of conceptualization will enter the central channel. In order to clearly show bondage and liberation with an example, it is said, "The form of bondage," etc. For example, one strives to liberate those who are bound, and does not strive to liberate those who are not bound. Similarly, being bound is being grasped by conceptualization. If released, one abides in non-conceptualization. The opposite dharma is that bondage is liberation, and release is abiding. My reversed instruction is conceptualization. It is said, "Seek and look within yourself," which means if you want to grasp the mind. Thus, after showing the cause of bondage and liberation, now the method is to be shown, it is said, "Alas," etc. Among them, look at the senses, which means to look at the cloudless sky with arrogant eyes. "I call this the conceptualization of fire."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིས་སོ། །དྲུང་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དུའོ། །སེམས་ཐག་བཅད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐག་བཅད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོའི་སྦྱོར་བས་བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བལྟས་པས། མེ་འབར་བ་དང༌། གློག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྒྲ་གཅན་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཚན་མ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དུ་བ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། མཁའ་སྣང་དང༌། མར་མེ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག །གལ་ཏེ་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་
ལས་ཀྱང༌། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས། མིག་ནི་མི་འཛུམས་སེམས་འགོག་ན། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྟོག །ཞེས་པ་དང༌། གདོད་ནས་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསལ་པོར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་བཅིངས་པ་ལ་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་བཅིངས་པ་ནི་རླུང་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་གང་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེས་དོན་མེད་པའོ། །སྣ་རྩེ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་སྣ་རྩེར་སེམས་འཛིན་པའོ། །མ་འདུག་ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་མ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་གང་བསྒོམ་ན། ཨེ་མ་ཧོ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་མ་ཡིན་གྱིས་ཞོག་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཐབས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་བཅིངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་གཏད་པ་བཅིང་བར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཞེས་པའོ། །སྤང་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་ལས་རླུང་གིས་བརླབས་པས་གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་ན་བསྟན་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
་པ་ནི། 意思是说，心认为事物是无常的。 “业已完成之人”，指的是通过阻止念头。 “在旁边”指的是无云的天空。 “下定决心”指的是断绝念头。 这表明，通过白天的瑜伽，观看无遮蔽、无垢的天空，可以看到燃烧的火焰、闪电、月亮、太阳和罗睺（梵文：Rāhu，राहु，罗睺）。通过夜晚的瑜伽，会出现五种征兆，即烟雾、阳焰、空相、灯火和天空。 这些是风进入中脉的征兆。 如黑汝嘎（梵文：Hevajra，हेवज्र）续部所说：“完全舍弃所有念头，完全专注于一个太阳。如果征兆没有出现，那时我说的是假话。” 以及，最初的佛陀续部中也说：“以充满信心的目光观看无云的天空。”等等。 在这之后，经中说：“如果眼睛不眨动，心念止息，那么止息风息就是吉祥上师的证悟。” 以及，“在原本自性清净的天空中，反复观看，观看也会停止。” 因此，要从上师的口中清楚地了解。 现在，为了展示方法和非方法的区别，经中说：“束缚风息时，自己的心啊！”等等。 其中，束缚风息就像风的声音。 任何人的瑜伽都是没有意义的。 鼻尖是念头的瑜伽，将心专注于上下的鼻尖。 “不要停留啊！”的意思是不要禅修。 那么应该禅修什么呢？ “诶玛霍玛音”的意思是，放下念头的瑜伽这种非方法，安住在俱生之智的无念之中。 为了表明念头的瑜伽不是方法，经中说了“在有之鼻尖”等等。 “完全舍弃束缚在有之鼻尖”，意思是说，完全舍弃专注于有之鼻尖的束缚。 为什么要舍弃呢？ 因为这完全是聚集在一起，被风加持，所以会摇动、飘荡，变得非常难以驯服。 为什么要修持俱生智呢？ 因为安住在俱生之智的自性觉悟中，就会显现出来。

【英语翻译】
pa ni. It means that the mind thinks that things are impermanent. 'A person who has completed the karma' refers to stopping thoughts. 'Beside' refers to the cloudless sky. 'Deciding' refers to cutting off thoughts. This shows that by the yoga of the day, looking at the unshielded and immaculate sky, one can see burning flames, lightning, the moon, the sun, and Rahu. Through the yoga of the night, five signs appear: smoke, mirage, sky appearance, lamplight, and the sky. These are signs that the wind has entered the central channel. As the Hevajra Tantra says, 'Completely abandon all thoughts, and completely focus on one sun. If the signs do not appear, then I am speaking falsely.' And, in the initial Buddha Tantra, it also says, 'Look at the cloudless sky with a confident gaze.' and so on. After this, the sutra says, 'If the eyes do not blink and the mind stops, then stopping the wind is the realization of the glorious guru.' And, 'In the sky that is originally pure in nature, looking and looking again, the seeing will stop.' Therefore, one must clearly understand from the mouth of the guru. Now, in order to show the difference between method and non-method, the sutra says, 'When binding the wind, your own mind!' and so on. Among them, binding the wind is like the sound of the wind. Anyone's yoga is meaningless. The tip of the nose is the yoga of thought, focusing the mind on the tip of the nose above and below. 'Do not stay!' means do not meditate. So what should one meditate on? 'Emaho Main' means to abandon the yoga of thought as a non-method, and abide in the non-thought of co-emergent wisdom. In order to show that the yoga of thought is not a method, the sutra says 'At the tip of existence' and so on. 'Completely abandon the bondage at the tip of existence' means to completely abandon the bondage focused on the tip of existence. Why abandon it? Because it is completely gathered together, blessed by the wind, so it will shake, flutter, and become very difficult to tame. Why practice co-emergent wisdom? Because abiding in the self-nature of co-emergent wisdom, it will be revealed.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་གཡོ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ནི་ཉེ་བར་འགགས་གྱུར་ན། །ལུས་ཀྱི་བཅིངས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། དབུས་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་རོ་མཉམ་ན་གདོལ་པ་སྟེ། མ་རེག་པ་ན་སྟོང་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་སྟེ་བདེ་བ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་
སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐབས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་སུ་བསྟན་ནས། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་མི་གནས་ཤིང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་དྲན་པའི་མུན་གནས་པའི་མཚོ། །ཞེས་པ་ལ་ལུས་ནི་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་མན་ངག་ལ་གནས་པའོ། །མཚོ་ནི་བདེ་བ་མི་ཟད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གནས་གཞན་ལས་མི་བཙལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདབ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདབ་མ་དང་ལྡན་པའི་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི། ཁ་ག་མུ་ཁའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩའོ། །དྲི་ནི་ཨུཏྤལ་གྱི་དྲི་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་ནི་དམར་པོའོ། །དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལྷན་ཅིག་དེ་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་མཆོག་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དེ་ངས་མཐོང་ཞེས་པ་ལ། བདེ་བའི་གནས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྟོང་པའོ།། རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དེ་ངས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལ་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བློ་རྣམས་འགག་ནི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པའོ། །ཡིད་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པའོ། །གང་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。如果有人想知道不动的意有什么必要，（那么要知道）如果意接近止息，就能觉悟身体的束缚，痛苦就会断绝。不仅如此，还显示了乐空成为一体，即在中央与俱生同时成为一体。中央是远离边际，也就是空性。如果俱生与乐成为一体，那就是贱民，未触及则是空性，婆罗门则是没有差别的乐。像这样，在有顶的顶端不是方便，而是将俱生显示为方便。为了显示俱生不住于外境，而是安住于自己的身体，因此提到了“此处的月亮”等等。所谓“身体和记忆黑暗的处所”，身体是安住于身体，记忆是安住于口诀，处所是无尽的乐。其他的很容易理解。为了显示俱生存在于自身，因此不必从其他地方寻找，因此提到了“有瓣”等等。安住于花瓣莲须中央的是卡嘎木卡（藏文：ཁ་ག་མུ་ཁ，梵文天城体：Kha ga mu kha，梵文罗马拟音：Kha ga mu kha，汉语字面意思：卡嘎木卡）。极其微细的是阿瓦都提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：Ava dhū tī，梵文罗马拟音：Ava dhū tī，汉语字面意思：阿瓦都提）的脉。气味如同莲花的香味。颜色是红色的。具有气味和颜色的差别，不应依赖业手印和自光明的明妃。为了显示俱生本身是未造作的本尊，因此不必依赖外在的本尊崇拜，因此提到了“何处梵天”等等，很容易理解。为了显示俱生的证悟功德，因此提到了“嗟呼”等等。所谓“我见到了舍弃分别的殊胜安乐处”，安乐处是因，即空性。所谓“我见到了舍弃分别的道路”，就是现量。所谓“如同使众生接近出生一样”，就像母亲生孩子一样，会产生无漏的安乐。心识止息是针对境的分别，意的自性是针对有境的分别。何处显现的慢心断绝，就是对它的执着断绝。所谓“证悟彼者是幻化的殊胜自性”，像这样，如果境和有境的关联断绝，那么一切法都会像幻化一样显现。为了显示断绝分别的方式，因此提到了“事物”等等。事物产生就是显现为境

【英语翻译】
It is for that reason. If one wonders what is the necessity of the unmoving mind, (then know that) if the mind comes close to cessation, one will realize the bondage of the body, and suffering will be cut off. Moreover, it shows that bliss and emptiness become one taste, that is, in the center, it is the same taste as the co-emergent. The center is separated from the edges, that is, emptiness. If the co-emergent is the same taste as bliss, then it is a Chandalas, untouched is emptiness, and Brahmin is undifferentiated bliss. Like this,
At the tip of existence, it is not a method, but the co-emergent is shown as a method. In order to show that the co-emergent does not dwell outside, but dwells in one's own body, therefore, "the moon here" and so on are mentioned. The so-called "lake where the darkness of body and memory dwells," the body dwells in the body, the memory dwells in the instructions, and the lake is inexhaustible bliss. The rest is easy to understand. In order to show that the co-emergent exists in oneself, so there is no need to look for it elsewhere, therefore, "petaled" and so on are mentioned. What dwells in the center of the lotus pistil with petals is Kha ga mu kha (藏文：ཁ་ག་མུ་ཁ，梵文天城体：Kha ga mu kha，梵文罗马拟音：Kha ga mu kha，汉语字面意思：Kha ga mu kha). The extremely subtle one is the root of Ava dhū tī (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：Ava dhū tī，梵文罗马拟音：Ava dhū tī，汉语字面意思：Ava dhū tī). The smell is like the smell of a lotus. The color is red. It has the distinction of smell and color, and one should not rely on karma mudra and the vidya of self-luminosity. In order to show that the co-emergent itself is an uncreated deity, therefore, there is no need to rely on external deity worship, therefore, "where Brahma" and so on are mentioned, which is easy to understand. In order to show the qualities of the co-emergent's realization, therefore, "Kye ho" and so on are mentioned. The so-called "I have seen the supreme abode of bliss that has abandoned conceptualization," the abode of bliss is the cause, that is, emptiness. The so-called "I have seen the path of abandoning conceptualization" is directly. The so-called "like making beings approach birth" is like a mother giving birth to a child, and immaculate bliss will arise. The cessation of minds is the conceptualization of objects, and the nature of mind is the conceptualization of subjects. Where the pride of manifestation is cut off is the attachment to it is cut off. The so-called "realizing that it is the supreme nature of illusion" is like this, if the connection between object and subject is cut off, then all dharmas will appear like illusions. In order to show the way of cutting off conceptualization, therefore, "things" and so on are mentioned. The arising of things is the appearance as objects.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྟོག་པའོ། །མཁའ་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་སྤངས་ཕྱིར་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཆད་ན་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཆད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མས་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་སྤང་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་
དབྱེ་བ་ཐ་དད་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་མཐོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་སོ་ཞེ་ན་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་ནི། གཅིག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལ་སེམས་མ་གཡོས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཛིན་པར་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །བླ་མས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཚིག་འདི་ནི་འོག་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང༌། སློབ་མས་མི་གོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་བྱེ་བྲག་རྙེད་པ་སྟེ། བླུན་པོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་ན་བཟང་ངན་དང༌། ཆེ་ཆུང་དང༌། གཙང་མི་གཙང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་སྟེ་དེ་ལ་རོལ་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ནི་དེའི་ཉེས་པས་མ་རེག་པའོ།། དེ་ལྟར་བླུན་པོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས་དམན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲང་ཁར་པོར་བའི་ཁམ་ཕོར་སློང་བ་པོའི་སྤྲང་ཕོ་ར་ཡིན་ཡང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་རང་ལ་དབང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན། སླར་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད་ནི་དམན་པའི་གནས་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པས་འགག་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལག་པའི་སྔས་ནི་འབོལ་ལ་ཁྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་སྲིད་པར་མཛེས། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ན་འདུག་མོད་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་འདུག་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་འཁོར་བ་ན་གནས་ན་ཅིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུ་ཆུང་གི་ཚུལ་ཇི་
ལྟར་བུ་ཞེ་ན། བསམ་དང་

【汉语翻译】
的分别念。什么是如虚空般的分别念呢？（是）说：事物完全断绝的缘故，什么会产生呢？（是）说：境的分别念断绝时，有境的分别念也断绝。因此，上师所开示的分别，完全断绝，即是境和有境的
差别，断绝就是分离，要安住在无分别中，这是（上师所说）。或者安住在如幻术般的（境界）中。对此，要如何如实安住呢？想到这，就说了“见”等。如果说是心，那么不会超出一种形态，这是说行为上心投入，就是一种形态，即心不为幻术所动摇。现在，为了依靠开示如此之（境界）的上师，说了“什么是上师的口诀”等。对此，上师的口诀与甘露等分离，是指以痛苦来执持，很容易理解。以上师所开示等，是指一同出生的（智慧）被证悟，很容易理解。此句与下文相连，上师无法开示，学生也无法理解，然而凭借着对上师教言的真实执着，就能获得差别，即使是愚笨之人也能现量见到。见到那（境界）时，好坏等，大小等，干净不干净的所有分别念都要舍弃，（即使）在贱民的家中，享受（生活）也不会被玷污，即不会被其过失所触及。如此，在开示了即使是愚笨之人也能现量证悟的功德后，开示了低劣转为殊胜，说了“何时”等。即使是在街上乞讨食物的乞丐，如果没有获得口诀，那么那位瑜伽士就是自己拥有大权力的国王，又有什么可做的呢？没有低劣之处，即被一同出生的分别念所阻断。那也是，从地基大垫子，手枕就是枕头等，到“瑜伽士本身就是国王”之间所说的。不住于涅槃，却庄严于有，这是说虽然住在轮回中，但心却安住在成佛中。像那样的瑜伽士，如果住在轮回中，会以什么方式安住呢？想到这，就说了“如何像小孩般安住”，小孩的方式如何呢？（是）说思考和

【英语翻译】
are the conceptualizations. What is the conceptualization like space? It is said: Because things are completely abandoned, what will be born? It is said: When the conceptualization of the object ceases, the conceptualization of the subject also ceases. Therefore, the distinctions taught by the Lama, completely abandoned, are the distinctions between object and subject.
Separation is separation, one should abide in non-conceptualization, this is (what the Lama said). Or one should abide in a state like illusion. To this, how should one abide in reality? Thinking of this, "seeing" etc. are said. If it is said to be the mind, then it will not go beyond one form, which means that the mind enters into behavior, which is one form, that is, the mind is not shaken by illusion. Now, in order to rely on the Lama who teaches such (a state), "What is the Lama's oral instruction" etc. are said. To this, the Lama's oral instruction is separated from nectar etc., which means to hold on to suffering, which is easy to understand. What is taught by the Lama etc. means that the co-born (wisdom) is realized, which is easy to understand. This sentence is connected to the following text, the Lama cannot teach it, and the student cannot understand it, but by relying on the true clinging to the Lama's teachings, one can obtain the difference, and even a foolish person can directly see it. When that (state) is seen, all conceptualizations of good and bad etc., big and small etc., clean and unclean must be abandoned, (even) in the house of a lowborn, enjoying (life) will not be defiled, that is, it will not be touched by its faults. In this way, after showing the merit that even a foolish person can directly realize, showing the inferior turning into the superior, "When" etc. are said. Even if he is a beggar begging for food on the street, if he has not obtained the oral instruction, then that yogi is the king who has great power over himself, so what else can be done? There is no inferiority, that is, it is blocked by the co-born conceptualization. That is also, from the foundation, the big cushion, the hand pillow is the pillow, etc., to what is said between "the yogi himself is the king." Not abiding in Nirvana, but adorned in existence, this means that although he lives in Samsara, his mind abides in becoming a Buddha. If such a yogi lives in Samsara, in what way will he live? Thinking of this, it is said, "How to abide like a child," how is the way of a child? (It) says thinking and

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །ཞེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །བསམ་བྱ་ནི་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའོ། །རྟོག་པ་སྤངས་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནད་གཞན་དག་ལ་སྨན་གཞན་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ངན་པ་སྤོང་བ་ལ་ངན་པར་བརྟག་པས་མི་སྤོངས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་བརྟགས་པར་བཞག་ན་ངན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་འམ་སྙམ་ན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ལུང་བཞིན་དུ་གུས་པར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཁ་ཏོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་ཡི་གེ་མི་འདྲི། ཡོན་ཏན་མི་ཚོལ། དཔེ་མི་བཤད་དོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མི་བཏུབ་པ་ནི། གཞོན་ནུ་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ། དངོས་པོ་ནི་མེད་པ། སྤང་པ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རབ་ཐིམ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེར་མཉམ་པའོ། །གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལའོ། །དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་མིན་ན། ཞེས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །བླ་མའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གོང་མའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྡུལ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྡུལ་མེད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་
པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྡུལ་བྲལ་མིན་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱང་མིན་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་གདོང་ནས་མ་གྲུབ་པས་མཐོང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱ

【汉语翻译】
断绝一切所思之后，如是说。思是分别。所思是所考察。如是断绝，即是断绝一切分别。为何要断绝分别呢？不对其他疾病施用其他药物。如是说，其意为，为了断除恶，以恶来考察是无法断除的，什么也不考察而安住，就能断除恶的分辨。那么，是通过修习来断除吗？于上师之教言，精勤而恭敬努力。如是说，应如上师之教言，恭敬努力。由此将会生起俱生智。如何生起那无法言说的俱生智呢？如念诵等，不念诵，不询问文字，不寻求功德，不讲述典籍。其他容易理解。那无法向他人展示的俱生智，如少女等，已述说，容易理解。如是瑜伽士，为了显示从分别和痛苦中解脱，说了有和无等。事物是有，事物是无，断除是超越它们。由此一切众生都将融入其中。如是说，即是在其中平等。何时心不摇动，坚定，即是不分别。彼时轮回之事物自解脱。如是说，即是从分别和痛苦中解脱。为了显示不仅脱离痛苦，而且生起殊胜功德，说了何时等。若不完全了解自他。如是说，即是断除了自他的分别。成就上师之身。如是说，即是获得了更高的身。如是仅仅在开示之上等，从上师的口诀中生起那些功德，应为此而努力，如是教诫。修习上师所开示的道的利益是，说了无尘等。其中，无尘不是由微尘所组成的。无尘非无，不是没有显现为色。心也不是，是显现为色。如是，所要观想的对境是如幻的身。因此，这些事物，如此显现的一切，并非从一开始就存在，所以即使见到也没有执着。其他容易理解。如是，那样的状态自身就存在

【英语翻译】
Having completely abandoned all thoughts, it is said. Thought is discrimination. What is thought is what is examined. Thus, complete abandonment is the abandonment of all discriminations. Why abandon discrimination? One should not administer other medicines for other diseases. It is said, the meaning of which is that in order to abandon evil, one cannot abandon it by examining it as evil. If one abides without examining anything, one abandons the discrimination of evil. Then, is it abandoned through practice? Strive diligently and respectfully in the words of the lama. It is said, one should strive respectfully according to the words of the lama. From this, the co-emergent wisdom will arise. How does that inexpressible co-emergent wisdom arise? Like recitation and so on, do not recite, do not inquire about letters, do not seek qualities, do not expound scriptures. The rest is easy to understand. That co-emergent wisdom that cannot be shown to others, like a young woman and so on, has been spoken of, and is easy to understand. Such a yogi, in order to show liberation from discrimination and suffering, speaks of existence and non-existence, etc. Things are existent, things are non-existent, abandonment is transcendence of them. By this, all beings will be completely absorbed. It is said, that is, being equal in it. When the mind is unwavering and firm, that is, non-discrimination. At that time, the objects of samsara are self-liberated. It is said, that is, liberation from discrimination and suffering. In order to show that not only is one free from suffering, but also that special qualities arise, it is said, when, etc. If one does not fully understand self and other. It is said, that is, the discrimination of self and other is abandoned. Accomplishing the body of the lama. It is said, that is, obtaining a higher body. Thus, just on the teaching itself, etc., from the oral instructions of the lama, those qualities arise, one should strive for this, thus advising. The benefit of practicing the path taught by the lama is, it is said, without dust, etc. Among them, without dust is not composed of atoms. Without dust is not non-existent, it is not without appearing as form. The mind is also not, it is appearing as form. Thus, the object to be visualized is a body like an illusion. Therefore, these things, all that appears in this way, do not exist from the beginning, so even if seen, there is no attachment. The rest is easy to understand. Thus, such a state exists within oneself

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ང་བླ་མས་མ་བསྟན་ན་མི་གོ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་ཡོང་པའོ། །ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུའོ། །དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་དེ་རང་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲིའོ། །བླ་མས་བསྟན་ཀྱང་རང་གིས་མ་བསྒོམས་ན་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ནི། བླུན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རང་གིས་བསྒོམ་པ་ཡང་བདེ་བར་གནས་པས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་གདུང་བས་ཉན་བྱས་ཀྱང་ནི། ཐོས་པ་བཙལ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་མཁྱེན་ཅིང་དཀའ་བས་གདུང་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་གཞན་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འོ་ན་གང་གིས་འགྲུབ་ན་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །དེས་མི་འཆིང་ངམ་སྙམ་པ་ལ་ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཨུཏྤལ་བླངས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཅི་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་འདི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་བ་རླུང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །རླུང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རླུང་དག་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་བའོ། །མི་འཆིང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་དུག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་བཅོས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྟན་ནས། གཞན་དད་པ་ལྷ་ལ་མཆོད་པས་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་
མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ལྟ་སྟངས་སྐྱོན་མེད་དང་བསྟན་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བལྟ་བའོ། །སེམས་འགགས་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །རླུང་འགག་པས་ནི་རླུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རླུང་མ་འགགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་གཡོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནི་འཆི་ཀའི་དུས

【汉语翻译】
如果上师没有指示，就不会明白，所指示的就是“在家中”等等。所谓“在家中”，就是自己拥有的。所谓“外出寻找”，就是在别处。举例说明：见到家主后，会问“你见到某某家主了吗？”。上师即使指示了，自己不修习也不会证悟，所指示的就是“愚笨的”等等，说得很明白。自己修习也需要安乐而住才能成就，所指示的就是“游历诸方”等等。其中，“游历诸方，为痛苦所逼迫而听闻”，意思是说，即使在寻求听闻的各处地方了知，为艰难所逼迫。这只是一个象征，其他的苦行也可以包括。其他的都容易理解。那么，依靠什么才能成就呢？依靠享受安乐才能成就。如果担心这样不会被束缚，那么依靠依止诸方，也不会被诸方所染污，因为了知诸方与诸方之自性是味道相同的。如果问例子是什么，就是“即使取了莲花”，很容易理解。如果问不被束缚的原因是什么，就说了“如此”等等。其中，“何者此”指的是修习。“如此”指的是“因为什么”，因为根依靠风的庇护，所以如此。其中，根指的是幻身。风的庇护指的是，在清净的风中产生幻身。不被束缚的例子就是“用毒药”，说得很明白。这样，因为自己拥有的没有改造，如幻化一般，就指示了这本身就是不被束缚的原因。进而指示了，依靠信仰供养天神不会解脱，就说了“供养天神”等等，说得很明白。现在，为了使幻身显现，为了具备无过失的观察方法和指示，就说了“眼睛”等等。其中，眼睛不眨动是忿怒的眼神。心止息指的是，以其力量止息了分别念。风止息指的是，五风依次进入阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）脉。如果问风不停止有什么过失，就说“何时风流动，它就不会动摇”。因为风是轮回的根本，所以在风流动期间，就不会从轮回中解脱。所谓“死亡的时候”，指的是临终的时候。

【英语翻译】
If the Lama does not instruct, one will not understand; what is indicated is "at home," and so on. "At home" means what one possesses oneself. "Going out to seek" means elsewhere. An example is given: after seeing the householder, one asks, "Have you seen such and such a householder?" Even if the Lama instructs, one will not realize it if one does not practice oneself; what is indicated is "foolish," and so on, which is easy to understand. It is also indicated that one can achieve success by dwelling in comfort while practicing oneself, as stated in "traveling through various lands," and so on. Among them, "traveling through various lands and listening due to suffering" means that even if one knows in various places where one seeks to hear, one is oppressed by difficulties. This is just a symbol; other ascetic practices can also be included. The rest is easy to understand. So, what does one achieve through? One achieves through enjoying comfort. If one worries that this will not bind, then relying on depending on various places, one will not be defiled by those places, because one knows that the nature of those places and their possessors are of the same taste. If one asks what the example is, it is "even if one takes a lotus," which is easy to understand. If one asks what the cause of not being bound is, it is said "like this," and so on. Among them, "who is this" refers to practice. "Like this" refers to "because of what," because the root relies on the protection of the wind, so it is like this. Among them, the root refers to the illusory body. The protection of the wind refers to the arising of the illusory body in the pure wind. The example of not being bound is "with poison," which is easy to understand. In this way, because what one possesses oneself is not modified, like an illusion, it is indicated that this itself is the cause of not being bound. Furthermore, it is indicated that one will not be liberated by offering faith to the gods, so it is said "offering to the gods," and so on, which is easy to understand. Now, in order to manifest the illusory body, and in order to have the flawless method of observation and instruction, it is said "the eyes," and so on. Among them, not blinking the eyes is the gaze of wrath. Stopping the mind refers to stopping conceptual thought with its power. Stopping the wind refers to the five winds gradually entering the Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) channel. If one asks what fault there is if the wind does not stop, it is said, "When the wind flows, it will not be still." Because the wind is the root of samsara, as long as the wind flows, one will not be liberated from samsara. "At the time of death" refers to the time of death.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་སུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་ཞེས་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་ཇི་ལྟར་མི་འདའ་སྙམ་པ་ལ། ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤུ་ཀྲ་ཐུར་དུ་ལྷུང་ལ། རཀྟ་གྱེན་དུ་སྨིན་ན་དེས་དབང་པོའི་སྒོ་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་སྲོག་ལ་ཞོན་པས་རྟོག་པ་ཀུན་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བརྟག་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། །རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་རླུང་ཡིན་པས་དེ་དགག་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་བཅིངས་པ་ལ་རག་ལུས་སོ། །ཡིད་བཅིངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལུས་པས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་གསུངས་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱ་རྒྱུ་མེད་རང་དུ་གཅིག་ཅེས་པའོ། །གར་འགྲོ་སོམས་དང་ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་ས་རང་དུ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བྱེད་སྤངས་ལ་མི་རྟོག་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དགོངས་པས་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ནི་བྱ་བྱེད་སྟོང་པ་སྟེ་དཀའ་བའོ། །དགོངས་པས་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་ན་མི་རྟོག་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་
སོ། །གང་ལ་ནི་རང་ལས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་རུ་ནི་རང་ལའོ། །མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལུས་མེད་ན་མི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་འཚོ་བའི་རི་ཁྲོད་པས་གླང་ཆེན་ལོབ་ན་བློ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཏང་ན་སེམས་ཚགས་སུ་ཚུད་དེ། སེམས་ནི་གཡོ་བས་དེར་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྩ་དབུས་མ་དེར་རོ། །འགྲོ་འོང་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་སྟེ། དེ་བཅད་ན་རྩ་དབུས་སུ་དལ་བའོ། །དེ་ནི་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་དུ་གཞག་པ་དང༌། རླུང་དབུ་མར་རྣལ་དུ་གཞག་པའོ། །ཆོས་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མི་དགོས་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་སྨྲ་མཁས་པ་ང

【汉语翻译】
索。瑜伽母应该做什么呢？瑜伽母是幻化的瑜伽母。应该做什么的意思是，即使自己拥有也没有利益。如何才能不从轮回中解脱呢？说了“只要感官的”等等。意思是说，通过下泄风运行的力量， ശുཀྲ་（藏文，梵文天城体，śukra，精液）向下落，རཀྟ་（藏文，梵文天城体，rakta，红，血）向上成熟，这样就能唤醒感官之门。之后，骑在生命上会产生各种念头。就像在《甚深智慧根本颂》中也说道：只要世间分别和各种世间分别，分别菩提心，总是从风中产生。这样看来，轮回的根本是风，所以必须断除它。而这取决于束缚心。束缚心也取决于修习无分别，所以以利益的方式，说了将心安住在无分别中，就是“你们”等等。其中，“那做什么呢”的意思是，无事可做，本来就是一体。“去哪里想想看”的意思是，去的地方本来就是一体。这样看来，就是舍弃行为，安住在无分别中。这是非常困难的见解。所谓“以见解进入”的意思是，非常困难是指行为空性，是困难的。所谓“以见解进入”的意思是，如果具备方便，就能自然而然地进入无分别。像这样，进入无分别后，为了不分别地显示自己的自性，就是“谁”等等。“谁”是佛。“在哪里”是从自己。“那是佛”。“在那里”是在自己。“没有见到”的意思是，没有因身就见不到。其他的容易理解。现在，为了以比喻的方式详细地显示修习的方法，说了“制服大象”等等。就像饲养大象的隐士制服大象后就能安心居住一样，如果放下心的分别，心就能收摄。心是动摇的，所谓“在那里”是指中脉。所谓“来回”是指风的来回，如果断除它，就能在中脉中平静。这就是将心安住在无分别中，并将风安住在中脉中。所谓“需要什么法”的意思是不需要分别的瑜伽。

【英语翻译】
So. What should a yogini do? A yogini is an illusory yogini. What should be done means that even if one has it, it is of no benefit. How can one not escape from samsara? It is said, "As long as the senses are..." The meaning is this: Through the power of the downward-moving wind, śukra (शुक्र, semen) falls downward, and rakta (रक्त, blood) matures upward, thereby awakening the gate of the senses. Then, riding on life generates all thoughts. Likewise, it is also said in the Root Verses on the Profound Wisdom: As long as there are worldly discriminations and various worldly discriminations, the discriminating bodhicitta always arises from the wind. Thus, the root of samsara is wind, so it must be cut off. And that depends on binding the mind. Binding the mind also depends on practicing non-discrimination, so in a way of benefit, it is said to settle the mind in non-discrimination, which is "you" and so on. Among them, "What does that do?" means that there is nothing to do, it is inherently one. "Think about where to go" means that the place to go is inherently one. Thus, it is to abandon actions and abide in non-discrimination. This is a very difficult view. The so-called "entering with view" means that it is very difficult, meaning that actions are emptiness, which is difficult. The so-called "entering with view" means that if one has the means, one can naturally enter non-discrimination. Like this, after entering non-discrimination, in order to show one's own nature without discrimination, it is "who" and so on. "Who" is the Buddha. "Where" is from oneself. "That is the Buddha." "There" is in oneself. "Not seeing" means that without the causal body, one cannot see. The others are easy to understand. Now, in order to show in detail the method of practice through the means of analogy, it is said, "Taming the elephant" and so on. Just as a hermit who raises elephants can live peacefully after taming the elephant, if one lets go of the mind's discriminations, the mind can be gathered. The mind is wavering, and the so-called "there" refers to the central channel. The so-called "coming and going" refers to the coming and going of the wind, and if one cuts it off, one can be calm in the central channel. This is settling the mind in non-discrimination and settling the wind in the central channel. The so-called "What Dharma is needed?" means that the yoga of discrimination is not needed.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ཞེས་པ་ནི་འཛེམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་མཁས་པའོ་ཞེས་པའོ། །གསོན་པ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣལ་མའི་བདུད་རྩི་འཐུང་ནས་འཆི་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏེ། གསོན་པོ་ནི་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ། ཁྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན་མི་རྒས་མི་འཆིའོ། །གཞན་ཡང་གསོན་པོ་གང་ཞིག་ནི་སྲོག་རླུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི། ཁྱད་ཀྱིས་དབུ་མས་མ་བརྐུས་ན་སྟེ། སྲོག་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བཅུག་པས་རྐུ་རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། བླ་མས་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་གཏེར་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་གཏེར་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣལ་དུ་གཞག་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། སེམས་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་ཉིད་ནི་རྣལ་མ་ལ་བློ་བཞག་པའི་ཚེ། ཡུལ་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་མའི་དོན་ཏོ། །བསྟེན་བྱ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཚུར་ལ་བཀུག་པ་སླར་རྣལ་མར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གང་དུ་
འཕྲོས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ལ་དགུག་མི་དགོས་ཞེས་པར་དགོངས་པའོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་པའི་བྱ་རོག་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་བཞག་པའི་བྱ་རོག་བཟུང་བས་མི་ཐུབ་པར་འགྲོ་བ་ལ། དེ་བཏང་བས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་ཆུར་སོང་འཆགས་ས་མ་རྙེད་དེ། སླར་ལ་དེར་འབབ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ག་ར་འཕྲོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་སོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མི་ཞེན་པས་ཤེས་པ་གློད་ལ་གཞག་པའོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་ཚིག་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པས། སེམས་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གང་ཞིག་ནི་རྟོག་པའོ། །སེམས་ལས་རྣམས་འཕྲོས་པས། ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ཀུན་ནོ། །དེ་ཉིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་འོད་གསལ་

【汉语翻译】
། །这指的是无所畏惧宣说的智者。 所谓“哪个活着的”等等，是指饮用真实的甘露而获得不死。 活着的状态就像年轻的时候一样。 如果没有本质上的改变，就不会衰老和死亡。 另外，哪个活着的状态指的是命气。 所谓没有改变，是指没有被本质上的中脉盗取。 如果将所有的命气都放入中脉，没有可盗取之物，就不会有生死了。 从那之中显示生起光明智慧，即“上师所教导”等等。 无垢的智慧是果的光明。 那本身就是宝藏。 在它生起的时候，就是宝藏，也就是珍宝。 这样，在显示了安住于真实之心的利益和功德之后，为了显示修心的方便，说了“境自性清净”等等。 其中，所谓“境自性”是指安住于真实之时，不会生起其他的境的分别念。 所谓“清净”是指真实之义。 所谓“不应执”是指拉回来，不是再次安住于真实的意思。 那么应该怎么做呢？ 想到这里，说了“唯以空性而观察”。 意思是，无论散乱到何处，那个境也是空性的，所以不需要拉回来。 为了显示那个比喻，说了“如从船上飞起之乌鸦”。 它的意思是，例如，放在船上的乌鸦，抓住它也无法离开。 放开它，无论飞到哪里，都只会落在水里，找不到落脚之处。 就像这样，最终还是会回到船上。 同样，散乱于境的心也是如此。 无论散乱到哪里，也没有离开那个自性。 安住于一个境，不执着，而是放松地安住于觉性。 为了显示执着于一个境的过患，说了“以执着于境”等等，很容易理解。 或者，这些话语显示了瑜伽士执着于欲妙的过失。 另外，因为知道俱生是从那之中产生的，为了显示修心的方便，说了“何者从心生”等等。 所谓“何者”是指分别念。 “从心所生起”，指的是所有的分别念生起。 “那本身就是怙主之自性”，指的是根本的光明。

【英语翻译】
It refers to a wise person who speaks without hesitation. The phrase "which living one," and so on, indicates attaining immortality by drinking the true nectar. The state of being alive is like being young. If there is no change in essence, there will be no aging or death. Furthermore, the state of being which living one refers to the life-force wind. The meaning of "not transformed" is that it is not stolen by the essential central channel. If all life-force winds are placed in the central channel, and there is nothing to steal, there will be no birth or death. From that, the arising of clear light wisdom is shown, such as "taught by the lama." Immaculate intelligence is the clear light of the fruit. That itself is a treasure. When it arises, it is a treasure, a jewel. Thus, after showing the benefits and virtues of abiding in the true mind, in order to show the means of transforming the mind, it is said, "The nature of the object is completely pure." Among these, "the nature of the object" refers to when abiding in truth, no other conceptual thoughts of objects arise. "Completely pure" refers to the meaning of truth. "Should not be adhered to" means pulling back, not abiding in truth again. So what should be done? Thinking this, it is said, "Only emptiness should be examined." The meaning is that wherever it scatters, that object is also empty, so there is no need to pull it back. To show that metaphor, it is said, "Like a crow flying from a ship." Its meaning is, for example, a crow placed on a ship cannot be held back. Letting it go, wherever it flies, it will only fall into the water and not find a place to land. Like that, it will eventually return to the ship. Similarly, the mind scattered on objects is the same. Wherever it scatters, it does not move from that nature. Abiding in one object, without attachment, but relaxing and abiding in awareness. To show the fault of clinging to one object, it is said, "By clinging to objects," and so on, which is easy to understand. Or, these words show the fault of yogis clinging to desirable qualities. Furthermore, because it is known that co-emergence arises from that itself, in order to show the means of transforming the mind, it is said, "Whatever arises from the mind," and so on. "Whatever" refers to conceptual thought. "Arising from the mind" refers to all arising conceptual thoughts. "That itself is the nature of the protector" refers to the fundamental clear light.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་རྟོག་པར་ཤར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ནོ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དེ་སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྟོག་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྩ་བའི་འོད་གསལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་ནི་མན་ངག་གང་ཞིག་བླ་མས་བསྟན་པས། གང་ཞིག་ཐོས་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མས་ཐོས་པའོ། །དགོས་པ་གང་ཡིན་ན་གྲུབ་བའོ། །དམ་པར་སྐྱོལ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནའོ། །གདུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སོ། །བཀུག་པ་ནི་རྩ་བའི་སེམས་སོ། །རྡུལ་བཞིན་བརླག་ནི་རྩ་བ་ནས་དག་པའོ། །དེ་གང་དུ་དག་ན་སྙིང་ག་ཉིད་དུ་ནུབ་སྟེ། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའོ། །དེར་ཇི་ལྟར་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་
ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ། །དེ་སྲིད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་པ་ནི། ཆུར་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ། རྩ་བའི་སེམས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་སྟོན་ཏེ། ཆུ་སྟོང་པའོ། །ཆུ་བཞག་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ཆུར་རོ་མཉམ་པ་ནི་གཉིས་མེད་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་རྩ་བའི་སེམས་མི་ཤིགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བའོ། །མཉམ་ལྡན་ནི་གཉིས་པོའི་རོ་མཉམ་པའོ།། སུས་ཀྱང་མཚོན་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི། །ཐབས་དང་བྲལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོག་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་རང་ཡེ་ནས་རོ་མཉམ་དུ་གནས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་སྣང་ཡང་ཐུག་ཕྲད་དུ་མྱོང་བར་བསྟན་པ་ནི། ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་དང་མི་འགག་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་དང་རོ་མཉམ་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན། དེ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །སྟོང་པར་ཤེས་པས་མི་འཆིང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ན་གང་ཡང་འདྲ་འམ་སྙམ་པ་ལ། གྲོགས་དག་ཕག་དང་གླང་པོ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཕག་པ་དང་གླང་པོ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་འདྲ་ཡང༌། ཕག་ནི་གླང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི

【汉语翻译】
自性显现为分别念，譬如水与波浪一般。轮回与平等性如虚空之自性，其义为，轮回乃是轮转之分别念。平等性是寂灭，即根本光明。虚空之自性，二者皆无生。为了阐释如是了知的利益，故宣说了“何者若已示”等。其中，何者若已示，是指上师所开示的何种口诀。何者若已闻，是指弟子所听闻的。若有何种必要，则能成就。究竟救护，是指最终圆满。毒害是指烦恼。束缚是指根本心。如尘埃般消灭，是指从根本上清净。于何处清净呢？于心间自身中隐没，即不坏明点。于彼处如何融入呢？如
水注入水中，彼时味融于水。
如是宣说。譬如水中注入水，如水味融为一体般，融入根本心中。或者，此乃宣说无二味融，水是空性，注入水是悲悯，味融于水是无二之行。为了阐释彼即本初一味，故说了过失等。其中，过失是指根本心不坏。功德之体性是指心之体性光明。平等具足是指二者味融。谁亦未曾诠释，是指任何不具方便者亦未能证悟。其他易懂。现在阐释了，由于俱生自性本初即安住于味融之中，故无论显现何种行为，皆于相遇中体验：如蔓延于森林之火一般等，易懂。为了阐释未证悟俱生之过失，故说了“若于悦意”等。其中，悦意是指与意不相违之事物。若未生起与空性味融之平等心，则执着事物而生痛苦。词义易懂。为了了知空性而不束缚，若思“空性与何者相似呢？”。友伴们，看猪与象，如是虽是，然非彼。
如是宣说。猪与象，某些方面相似，然猪非象。

【英语翻译】
The self-nature appears as conceptual thought, like water and waves. Samsara and equality are like the nature of space. The meaning is that samsara is the conceptual thought of cyclic existence. Equality is nirvana, the fundamental luminosity. The nature of space is that both are unborn. In order to explain the benefits of knowing this, it is said, "Whatever has been shown," etc. Among them, "Whatever has been shown" refers to what kind of pith instructions the guru has shown. "Whatever has been heard" refers to what the disciple has heard. If there is any need, it can be accomplished. Ultimate salvation refers to the final perfection. Poison refers to afflictions. Bondage refers to the fundamental mind. Destroying like dust means purifying from the root. Where is it purified? It disappears in the heart itself, the indestructible bindu. How does it merge there? Like
Water placed in water, at that time the taste merges into the water.
This is how it is explained. For example, pouring water into water is like the taste of water merging into one, merging into the fundamental mind. Or, this explains the non-dual taste, water is emptiness, pouring water is compassion, and the taste merging into water is the practice of non-duality. In order to explain that it is originally of one taste, faults, etc. are mentioned. Among them, fault refers to the indestructible fundamental mind. The nature of merit is the luminous nature of the mind. Equality means the taste of the two merging. No one has ever explained it, which means that anyone without skillful means has not realized it. The rest is easy to understand. Now it is explained that since the co-emergent nature originally abides in the taste, no matter what kind of behavior appears, it is experienced in the encounter: like a fire spreading in the forest, etc., which is easy to understand. In order to explain the fault of not realizing the co-emergent, it is said, "If one is pleasing," etc. Among them, pleasing refers to things that are not contrary to the mind. If the equal mind that merges with the taste of emptiness does not arise, then attachment to things creates suffering. The meaning of the words is easy to understand. In order to know emptiness and not be bound, if one thinks, "What is emptiness similar to?" Friends, look at the pig and the elephant, it is so, but it is not that.
This is how it is said. The pig and the elephant are similar in some ways, but the pig is not the elephant.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་སྟོང་པར་འདྲ་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་དེས་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྱོན་མའི་ལུས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པས་སྨྱོན་མའི་འཁྲུལ་པ་བཤིག་ང་བཞིན་དུ། སྟོང་པའི་རྟོག་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་འཁྲུལ་པ་བཤིག་པའོ། །སྟོང་པ་དེ་བདེ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་ལ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བག་
ཆགས་གཟུགས་དེ་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་དེ་མ་དག་ན་བག་ཆགས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དག་ན་གཟུགས་ཏེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་རྟོག་པ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ནང་ངོ། །དེ་ཚེ་ནི་སྟོང་པ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེའོ། །མཁའ་མཉམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མཐོང་བའོ། །སྟོང་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཱ་ལ་ཀུ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀཱ་ལ་ཀུ་ཊ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མིང་ངོ༌། །སྨོས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པའོ། །འོ་ན་གང་གིས་མཚོན་ན། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་དེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེས་མྱོང་བའོ། །འོ་ན་ཡིད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡིད་དེ་ཡིད་མེད་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་དག་པའི་ཡིད་དོ། །ཡིད་མེད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མ་དག་པའི་ཡིད་དོ། །དག་པའི་ཡིད་དེ་གང་ཡིན་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་མོ། །ནགས་ན་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་མིན་ནོ། །དེའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་སྟེ། དེའི་དྲིན་གྱིས་བདེ་བ་འཆར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། འགྲོ་ཀུན་སེམས་འཕྲུལ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་འཁྲུལ་ནས་དངོས་པོར་ཞེན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་བསམ་མེད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དེ། ཐབས་གང་དང་བྲལ་བའི་གདམས་ངག་གིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའོ། །སྟོང་པ་དེ་འགྲོ་བསམ་མཐོང་ན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྙམ་པ་ལ། ཀྱེ་མ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
虽然在名义上与空性相似，但其他宗派所理解的空性并非正道。那么，空性如何遣除错觉呢？就像提到“如意宝”等例子一样，比如，给疯女身上佩戴珍宝，能遣除疯女的错觉一样，空性的证悟也能遣除对实有的错觉。为了说明空性是安乐的处所，所以提到“自证”等例子，自身具有自证大乐的习气，这个“色”就是安乐之因。或者说，当它不净时，就是习气，被称为“无明”。当它清净时，就是“色”，变成了空性的“色”。如果从证悟的角度来说，它会变成什么呢？因此提到“一切”等例子，一切就是内外。那个时候，就是证悟空性的那个时候。变得与虚空等同，就是指见到与天空等同。为了说明空色体验无法用语言来表达，所以提到“卡拉库塔”等例子，“卡拉库塔”是体验的名字。无法言说，就是无法用语言来表达。那么，用什么来表达呢？自性虚空，就是指空性脱离了分别念，所谓“是心的执持”，就是指通过它来体验。那么，有心吗？答：心会变成无心。
自性俱生至极美妙。
如是说，所谓“心”，是指清净的心。所谓“无心”，是指不清净的心。如果问清净的心是什么，那就是自性俱生至极美妙的空色。为了说明这一点难以证悟，
家与家中，彼即安住。
如是说，安住在家里，就是家。安住在森林里，就不是家。表达它的意义就是空性。大乐之处，就是指它的因是空性，依靠它的恩德，安乐才会生起。因此，如果他们不了解空性，一切众生都会变成心的幻化，心被迷惑，就会执着于实有。那无思（俱生智）是谁也无法证悟的。
这句话是指，那个无思的俱生智，即使没有任何方便的窍诀也无法证悟。如果空性在众生看来是可见的，那么瑜伽士是如何见到的呢？因此说“嗟

【英语翻译】
Although nominally similar to emptiness, the emptiness understood by other sects is not the true path. How does emptiness dispel illusion? Just as mentioning examples like the "wish-fulfilling jewel," for instance, adorning a madwoman with jewels can dispel her madness, the realization of emptiness can also dispel the illusion of reality. To illustrate that emptiness is a place of bliss, examples like "self-awareness" are mentioned. Having the habit of self-aware great bliss, this "form" is the cause of bliss. Alternatively, when it is impure, it is a habit, called "ignorance." When it is pure, it is "form," transformed into the "form" of emptiness. If viewed from the perspective of realization, what will it become? Therefore, examples like "everything" are mentioned. Everything is both internal and external. At that time, it is the time of realizing emptiness. Becoming equal to space means seeing it as equal to the sky. To explain that the experience of empty-form cannot be expressed in words, examples like "Kalakuta" are mentioned. "Kalakuta" is the name of the experience. Inexpressible means unable to be expressed in words. Then, what is used to express it? Self-nature space refers to emptiness being free from conceptual thought. The so-called "holding of the mind" refers to experiencing it through that. Then, is there mind? Answer: The mind will become no-mind.
Self-nature co-emergent is supremely beautiful.
As it is said, the so-called "mind" refers to the pure mind. The so-called "no-mind" refers to the impure mind. If asked what the pure mind is, it is the supremely beautiful empty-form of self-nature co-emergence. To illustrate that this is difficult to realize,
In the house and in the house, it dwells.
As it is said, dwelling in the house is the house. Dwelling in the forest is not the house. Expressing its meaning is emptiness. The place of great bliss refers to its cause being emptiness. Relying on its kindness, bliss will arise. Therefore, if they do not understand emptiness, all beings will become illusions of the mind. The mind is deluded, and they will cling to reality. That unthinking (co-emergent wisdom) cannot be realized by anyone.
This sentence means that the unthinking co-emergent wisdom cannot be realized even with instructions devoid of any means. If emptiness is visible to beings, how do yogis see it? Therefore, it says "Alas!"

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མགོ་སྙིང་ལྟེ་གསང་སྤངས་པ་སྟེ། །ངས་མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ་དེས་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང༌། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་
ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་དེ་ཐབས་གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བསམ་པས་ཡུལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པས་ཡུལ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་མི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དག་བསམ་པས་རླུང་འགག་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་ནི་མི་རྟོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བློ་དེ་ལ་གཞག་པའོ། །རླུང་འགག་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དབུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་རླུང་ཡིན་པས་དེ་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དག་པར་བྱས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཆད་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་འགག་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་མཚོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། མཐོང་བ་རྒྱུ་དེས་རླུང་དང༌། ཡིད་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཚུལ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསམ་གཏན་མི་དགོས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་མང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་སྙམ་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་ལ་ནི་ལུང་རྣམས་མང་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་ལ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་གཅིག་པའོ། །ལུང་རྣམས་མང་པོ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྡ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །རང་འདོད་པ་ཡིས་སོ་སོར་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐོང་བའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དེས་ས་ར་ཧ་གཅིག་པོ་དང་མཐུན་གྱིས། རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་གཞན་རྣམས་དང་ནི་འགལ་ལོ། །དོན་ལ་འགལ་ན་དེ་
ཐམས་ཅད་ནོར་རམ་སྙམ་ན་ཁྱིམ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་ནི་མ་ནོར་བ་ཉིད་དོ། །ད

【汉语翻译】
等等说了。头、心、脐、密处都舍弃了。 “我见”是指无形之形，由它所见。 也就是，无形之形美好殊胜，种种有形之物由意而生。 这样说的。 以为空性用什么方法才能见到呢？ 说了“以思惟为境”等等。 思惟是指以无分别的禅定，境是可以表示的。 显现为境，是表示空性的形，是可以见到的。 以为空性之形以无分别的力量怎样才能见到呢？ 说了“其他以思惟风止息”。 其他是指无分别。 思惟是把心放在那上面。 “风止息”是指风进入中脉。 这就是说，轮回的根本是风，所以风进入中脉净化后，能取所取的联系断绝，就能见到空性的形。 为了阐明风止息的方法，说了“如果心的”等等，无分别的心能表示空性的心，见到之因，风和意就能稳固，自然融入。 为了显示意的分别念融入自性本来的比喻，说了“如盐溶于水”，很容易理解。 以为如果不需要禅定，佛陀为什么说了那么多禅定呢？ 说了“俱生者见众多教”。 其中“俱生者”是指，唯一的一个。 见到众多教是指，唯一真如用多种方式来表示。 “随己所欲各别显现”，比如“鼻尖上的芥子”等，是喜欢分别念的人们，观想上下鼻尖的明点而见到的。 而对真如倾慕的人们，则见到风为菩提心。 这样见到虽然如此，但并不是究竟的，怙主是俱生的，他和萨ra哈是相合的，而和安住于分别念的其他人们是相违背的。 以为如果意义上相违背，那那些全都错了吗？ 说了“家和”，只要和各自的缘分相符，宗派就没有错。

【英语翻译】
Etc. were mentioned. Head, heart, navel, and secret place are all abandoned. "I see" refers to the formless form, which is seen by it. That is, the formless form is beautiful and supreme, and all kinds of forms are born from the mind. So it is said. Thinking about what method can be used to see emptiness? It is said, "Thinking is the realm," and so on. Thinking means that with non-conceptual meditation, the realm can be expressed. Appearing as the realm is the form that represents emptiness, which can be seen. Thinking about how the form of emptiness can be seen by the power of non-conceptuality? It is said, "Others stop the wind with thought." Others refer to non-conceptuality. Thinking is putting the mind on it. "Wind stops" means that the wind enters the central channel. This means that the root of samsara is the wind, so after the wind enters the central channel and is purified, the connection between the grasper and the grasped is severed, and the form of emptiness can be seen. In order to clarify the method of stopping the wind, it is said, "If the mind," etc., the non-conceptual mind can represent the empty mind, the cause of seeing, the wind and the mind can be stable, and naturally merge. In order to show the metaphor of the mind's conceptualization merging into its original nature, it is said, "Like salt dissolving in water," which is easy to understand. Thinking that if meditation is not needed, why did the Buddha say so many meditations? It is said, "The co-emergent sees many teachings." Among them, "co-emergent" refers to the only one. Seeing many teachings means that the only reality is expressed in various ways. "Appearing separately according to one's own desires," such as "mustard seed on the tip of the nose," etc., are those who like conceptualization, who see by visualizing the bindu at the tip of the nose above and below. Those who admire Suchness see the wind as bodhicitta. Although seeing it this way is not ultimate, the Lord is co-emergent, and he is in harmony with Saraaha, but in contradiction with other people who dwell on conceptualization. Thinking that if there is a contradiction in meaning, then are all those wrong? It is said, "Home and," as long as it is in line with their respective karma, the tenets are not wrong.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་དེ་ཅི་བདེ་བར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། གཅིག་བྲོས་པས་ནི་གཞན་ཀུན་ཚིམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྣམ་ཤེས་སོ། །ཟོས་པས་ནི་བདེ་བའི་རོས་བསྒྱུར་བའོ། །གཞན་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཚིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་ཀུན་ཚིག་ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཅིག་མེས་ཚིག་པས་འཕྲོས་ཟོས་ནས་གཞན་ནགས་ཚལ་ཚིག་བ་བཞིན་དུའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཚོལ་བ་ནི་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པས་ནི་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གང་གིས་རྙེད་སྙམ་ན་རྦ་རླབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྦ་རླབས་མེད་པ་ནི་རྟོག་མེད་དོ། །རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྙོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་དངས་པ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་ཞོག་ཅེས་པའོ། །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་མི་དགག་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཡིད་ཀྱི་དག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྨི་ལམ་ན་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཉལ་བར་རྨིས་ན། དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་སྟེ་
ལོག་ན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ནི། གཞོན་ནུ་མ་དང་ཐ་མི་དད་དེ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་གཟུགས་ནི་ལུས་སྒྱུ་མའོ། །ཐ་དད་མ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་པྲ་ལས་ནི། །སྔ་ན་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་པའི་རྒ

【汉语翻译】
如是，佛陀所开示的一切，都是从真如出发而开示的，不是从分别念的修习出发的。这是因为，如果能如实地认识心，就能以譬喻的方式认识一切法，即“一个逃脱，则其他皆饱”。其中，“一个”指的是识。“吃”指的是转化为快乐的滋味。“其他”指的是五蕴。“饱”指的是被快乐的滋味所充满。或者说“其他皆烧”，譬如一棵树被火烧着，蔓延开来，其他的森林也随之燃烧。如果不能认识俱生智，则无法通过寻找而找到，因此说“向外寻找”等等。其中，“向外寻找”指的是不认识自己所拥有的。“家主”指的是俱生智。“寻找”指的是寻找也无法找到。解释这个道理时，说了“然而没有看见”等等，很容易理解。如果想知道通过什么才能找到，则说了“没有波浪”等等。“没有波浪”指的是无分别念。“分别念”指的是痛苦的烦恼。“远离它”指的是不分别的禅定修习。为了说明禅定的例子，说了“水”等等，就像水清澈、灯火自明一样，不要被分别念所染污。“去来我既不取也不舍”，指的是那时对任何行为都不禁止。正如《喜金刚》中所说：“心不作清净，诸根亦不遮”。现在为了说明空性的色，说了“前所未有”等等。譬如，如果一个人在梦中梦见与少女同眠，那只是自己的心显现为少女，醒来时则了无踪迹。同样，这个如幻的身体也是自己的心显现的。或者说，依靠梦中少女所获得的快乐，与少女无二无别，是同一种味道。同样，自己的心是能取，快乐是所取，色是如幻的身体。不要看作是不同的，指的是将乐空视为平等。正如《最初佛陀续》中所说：“少女的性器中，看见前所未有的色”。以及《菩提资

【英语翻译】
Thus, whatever the Buddha taught was taught based on Suchness, not based on the meditation of conceptualization. This is because, if one can truly realize the mind, one can understand all dharmas through metaphors, that is, "If one escapes, all others are satisfied." Among them, "one" refers to consciousness. "Eating" refers to transforming into the taste of happiness. "Others" refer to the five aggregates. "Satisfied" refers to being filled with the taste of happiness. Or it can be said that "all others burn," for example, when a tree is burned by fire, it spreads, and other forests also burn along with it. If one does not recognize the co-emergent wisdom, one cannot find it by searching, therefore it is said "searching outwards" and so on. Among them, "searching outwards" refers to not recognizing what one possesses. "The householder" refers to the co-emergent wisdom. "Searching" refers to not being able to find even by searching. Explaining this principle, it is said "yet not seen" and so on, which is easy to understand. If one wants to know through what one can find it, then it is said "without waves" and so on. "Without waves" refers to non-conceptualization. "Conceptualization" refers to the affliction of suffering. "Separating from it" refers to the non-conceptual meditative practice. To illustrate the example of meditation, it is said "water" and so on, just as water is clear and a lamp shines by itself, do not let it be defiled by conceptualization. "Coming and going, I neither take nor abandon," which means that at that time, no behavior is prohibited. As it is said in the Hevajra Tantra: "The mind should not be purified, nor should the senses be suppressed." Now, in order to illustrate the form of emptiness, it is said "unprecedented" and so on. For example, if a person dreams of sleeping with a young woman in a dream, it is only his own mind appearing as the young woman, and when he wakes up, there is no trace of it. Similarly, this illusory body is also the manifestation of one's own mind. Or, the happiness obtained by relying on the young woman in the dream is inseparable from the young woman, and is of the same taste. Similarly, one's own mind is the subject, happiness is the object, and form is the illusory body. Do not regard them as different, which means to regard bliss and emptiness as equal. As it is said in the Primordial Buddha Tantra: "In the vulva of the young woman, one sees an unprecedented form." And the Bodhi

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་ལས་ཀྱང༌། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉིད་ནི། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདི་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །ཞེས་པས་སོ། །རང་གི་སེམས་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་བདེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྟོང་པར་མཐོང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་བག་ཚ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་སྟོང་པར་བརྟག་མི་དགོས་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་རྟོག་མེད་དུ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གོང་གི་དོན་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང༌། གཞན་གྱིས་མི་གོ་བར་བསྟན་པ་ནི། ང་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལའོ།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་ཆད་དེ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་པའོ། །མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་ཟད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན། །ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་ཆད། །ཅེས་ང་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ཡིས་རྩེད་མོར་བྱས་པ་ནི། རྣམ་
པར་འཕྲུལ་པ་ལ་བྱིས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་ཁྲིད་པའོ། །མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར། །ཞེས་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པའི་སྤྲ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅིངས་ན་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅིངས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། །གཞན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ན་གནས་སམ་ཅི་ཞེས་པ་ན། གཞན་ན་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་པོ་ཟ་ཞིང་རང་བཞིན་མཛེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་པོ་

【汉语翻译】
续部中也说，彩虹般的身体，通过修习它就能获得。龙树也说，这就是圆满次第，如幻的禅定。自己的心就是色等，清楚地显示色等，如果身体等。三金刚无别就是空性之色，如《黑汝嘎续》所说，有情三有为一。或者，这显示了快乐，身语意三者的分别念止息就是俱生喜。证悟空性，就是显示一切显现之境都彻底空性。比如，像夫妻一样无拘无束地享受，不必观想为空性，而是享受显现之境。或者，显示了无分别念地享受对境的例子。现在，虽然显示了上述意义，但为了显示他人不理解，所以说“我已”等。说“我已游戏”，就像疯子说的话一样。孩子们精疲力竭，就是不分别。火在茅草上燃烧，意思是只有自己才能理解。或者，“我已游戏，孩子们精疲力竭”，意思是，俱生我已游戏，对于幻化，不理解的孩子们被带入轮回。火在茅草上燃烧，意思是智者们在理解的茅草上，智慧之火燃烧。这样显示了束缚之后，现在，如果不束缚菩提心，就没有不变的快乐，没有它就不会有佛，所以为了成就无变的快乐，显示了束缚菩提心，说了“唉玛”等。在其他地方没有，意思是，是其他还是自己呢？或者，在其他地方存在吗？意思是，在其他地方有吗？或者，总是存在吗？回答说，这种瑜伽是无与伦比的，意思是，远离有非有等的戏论。那么，它从哪里来，自性如何呢？说“吞噬主人，自性美丽”，意思是主人

【英语翻译】
It is also said in the tantras that a rainbow-like body can be obtained by meditating on it. Nagarjuna also said that this is the completion stage, the illusory samadhi. One's own mind is form, etc., clearly showing form, etc., if the body, etc. The three vajras are inseparable, which is the form of emptiness, as stated in the Hevajra Tantra: "Sentient beings and the three realms are one." Alternatively, this shows happiness, and the cessation of the thoughts of body, speech, and mind is innate joy. Realizing emptiness means showing that all appearing objects are completely empty. For example, like a husband and wife enjoying themselves without restraint, there is no need to contemplate emptiness, but rather to enjoy the appearing objects. Alternatively, it shows an example of enjoying objects without conceptualization. Now, although the above meaning has been shown, in order to show that others do not understand, it is said, "I have," etc. Saying "I have played" is like the words of a madman. The children are exhausted, which means they do not discriminate. Fire burns on the thatch, meaning that only oneself can understand. Alternatively, "I have played, the children are exhausted," meaning that the co-emergent I have played, and for the illusion, the children who do not understand are led into samsara. Fire burns on the thatch, meaning that for the wise, the fire of wisdom burns on the thatch of understanding. Having thus shown bondage, now, if the bodhicitta is not bound, there is no unchanging happiness, and without it there will be no Buddha, so in order to achieve unchanging happiness, it is shown that the bodhicitta is bound, and "Ema," etc. are said. It is not in other places, meaning, is it other or oneself? Or, does it exist in other places? Meaning, is it in other places? Or, does it always exist? The answer is that this yoga is unparalleled, meaning that it is free from the elaboration of existence and non-existence, etc. So, where does it come from and what is its nature? Saying "Devouring the master, its nature is beautiful," meaning the master

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཟ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་མཛེས་ཞེས་པ་ནི། །དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་གང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པའི་ཞེས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཡུལ་གྱིས་གང་བ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བདེ་བའོ། །སེམས་ཉིད་དེ་ཞེས་བ་ནི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་སྟེ་སྤོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བྱས་ནས་གཉུག་མར་ཞུགས།། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་གནས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཐིག་ལེ་མཁའ་ལ་ལྟུང་བའོ། །བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕབ་ལམ་སྤྲོ་བ་ནི་རོ་མཉམ་པའོ། །གཉུག་མར་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཐབས་ཅིས་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་ཉམས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ངས་མཐོང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཉམས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ན། རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །ཟ་ཞིང་མཐོང་ལ་བསམ་པའང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་
པ་འདི་གཉིས་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྤངས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལྟ་སྙམ་པ་ལ། གྲོགས་མོ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་བྱས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའོ།། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དཔེ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་སེམས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ལྟའོ། །བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རབ་བསམས་ལ། ཞེས་པ་ནི། སྣང་བའི་བྱ་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱ་བའོ། །རྩོམ་པ་གང་ལ་དབྱེ་མེད་པ་ཡི་བློ། །ཞེས་པ་ནི། །རྩོམ་རྒྱུ་མེད་པས་རྩོལ་པ་སྤངས་ལ་གློད་ལ་བཞག་པའོ། །ས་གསུམ་གང་དུ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིང་པའི་ཐབས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་འཆིང་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་ནོར་བུ་རང་དབང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ཤེལ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཕྲད་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འཛག་པའོ། །ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །དབང་སྒྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པའོ། །ལྷན་སྐ

【汉语翻译】
“ཟ་”指的是智慧之风。“自性美”指的是，那些是如幻的景象，令人心生欢喜。它做什么呢？说的是充满贪恋之境的心本身。贪恋指的是有漏的快乐。充满境指的是境令人欢喜的快乐。心本身指的是分别的快乐，也就是要舍弃的。如何舍弃呢？做了贪恋和离贪之后，进入本然状态。说的是，其中贪恋是位于额头。离贪是明点落入虚空。做了之后指的是降路生起欢喜是味等。进入本然状态指的是由此转化为果的俱生。如幻的瑜伽母以什么方法见到呢？心衰败了，因此瑜伽母我见到了。说的是，心衰败指的是能取所取的分别念止息时，瑜伽母就见到如幻的自性。吃并且见到，也没有思，说的是，除了这两个思之外，舍弃其他的来修持。那时，心上的显现如何看呢？想到“这位朋友”等等，说的是，如果将自己心上显现的外境执着为他体，就会造作痛苦的执着。这个如幻的瑜伽与譬喻相离。说的是，心上显现什么，就将心看作如幻的显现。仅仅将这个行为善加思维。说的是，将显现的行为看作如幻一般。于任何造作无有分别的智慧。说的是，因为没有造作的缘故，舍弃勤作而放松安住。三处何处没有垢染？说的是，由此身语意三清净。这样，在宣说了束缚菩提心的方法空性之后，现在为了宣说它如何束缚的譬喻，说了“月亮滴水”等等。月亮滴水，宝珠不自在。说的是，譬如水精与月光相遇，便会不自主地滴落。以方便掌握一切王政。说的是，譬如那样，以空性的方便掌握一切王政，也就是不变化的快乐。掌握指的是随心所欲地自主。心本身是成就的瑜伽母。说的是智慧空性。俱生

【英语翻译】
"Za" refers to the wind of wisdom. "Self-nature beauty" refers to those illusory appearances that bring joy to the heart. What does it do? It speaks of the mind itself, which is filled with attachment to objects. Attachment refers to the happiness of being with outflows. Being filled with objects refers to the happiness of objects being pleasing. The mind itself refers to the happiness of discrimination, which is to be abandoned. How to abandon it? Having done attachment and detachment, enter into the natural state. It is said that attachment is located on the forehead. Detachment is the drop falling into space. Having done it means that the joy arising from the descending path is of equal taste. Entering the natural state means that from this it transforms into the co-emergent of the fruit. How does the illusory yogini see it? Because the mind has declined, therefore the yogini, I, have seen it. It is said that the decline of the mind means that when the discriminating thoughts of grasping and being grasped cease, the yogini sees the illusory self-nature. Eating and seeing, and there is no thought, it is said that apart from these two thoughts, abandon the others and practice. At that time, how should one view the appearances in the mind? Thinking of "this friend" and so on, it is said that if one clings to the external objects appearing in one's mind as other, one will create painful clinging. This illusory yoga is separate from metaphors. It is said that whatever appears in the mind, one should view the mind as an illusory appearance. Just think well about this action. It is said that one should view the actions of appearances as illusory. Wisdom that is undifferentiated in any action. It is said that because there is no action, abandon effort and relax and abide. Where in the three places is there no impurity? It is said that by this, the three of body, speech, and mind become completely pure. Thus, after explaining the emptiness of the method of binding the mind of enlightenment, now, in order to explain the metaphor of how it binds, it is said, "The moon drips water" and so on. The moon drips water, the jewel is not free. It is said that, for example, when crystal meets moonlight, it drips involuntarily. With skillful means, one masters all kingdoms. It is said that, like that, with the skillful means of emptiness, one masters all kingdoms, which is the unchanging happiness. Mastering means being autonomous as one pleases. The mind itself is the accomplished yogini. It is said to be wisdom emptiness. Co-emergent

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པའི་ཐབས་བདེ་བའོ། །སྡོམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་སྡོམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐ་སྙད་དམ་བརྡའམ་མཚན་མའོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མའི་རྟོག་པ་འགགས་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་སྲིད་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་འགག་ན་ཐ་སྙད་ཀུན་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། བརྡ་ཡི་གེ་སྟེ་བརྡ་མེད་ན་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་རིག་ཅེས་པའོ།།
ཡང་ན་དེ་སྲིད་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ནི་ཨཀྵ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། མི་རྟོག་པའི་བདེ་བའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང༌། མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཅོལ་མེད་རིག་བྱེད་འདོད་པ་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི། དེས་དོན་དམ་པའི་ཨོཾ་ཞེས་འདོན་པ་དེ་ཉམས་པ་སྟེ། འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མེད་ན་ཡང༌། །རང་གི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་རྟོགས་སུ་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་སོགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་པ་སོགས་དང་ཅིག་ཤོས་མི་ཤེས་ན། །ཞེས་པ་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རྟོགས་ན་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། གང་དུ་འགག་པ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་ལུས་སུ་གནས་པའོ། །གང་གིས་དེ་ཤེས་པའི་མི་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་དང་སྦྱར་ན་ཅིག་ཤོས་བདེ་བའོ། །གང་ནས་ཤར་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ནས་སོ། །གང་དུ་ནུབ་པ་ནི་ནོར་བུ་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཤུ་ཀྲ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ཚེས་གཅིག་ཤར་བའི་ཡར་ངོ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉ་གང་བའོ། །མར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཤར་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཟླ་བ་ཟད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤུ་ཀྲ་ཡང་དཔྲལ་བར་དཀར་པ

【汉语翻译】
是生起之方便安乐。所谓知悉总摄，即是知悉彼二味成一体而总摄。现在为了显示不变安乐之体性，说了“字”等。其中，字是名言或者符号或者表相。周遍有情，即是周遍一切有情。无有一字不存在，即是对有情来说，无有任何表相不存在。若何时字不存在，即是说表相之分别止息之时。彼时完全了知字，即是说表相止息之时，了知一切名言。无字是字，即是说，符号是字，无有符号之时，字是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即是觉知为空性之体性。
或者说，彼时完全了知字，即是说，字是阿刹（藏文：ཨཀྵ，梵文天城体：अक्ष，梵文罗马拟音：akṣa，汉语字面意思：阿刹），即是了知不变之安乐。何为字？说了无字是字，即是说，字是分别，即是无有。所谓是字，即是不分别之安乐。从原始佛处也说，从不变中生起，是舍弃变化的安乐本身。为了遮止对外道之字之耽著，无谬之知识行为意乐衰退，即是说，彼以真实义之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）念诵，彼已衰退，将成为轮回之痛苦。如是虽无字，为了显示以自性住于自身而可证悟，说了圣者等。所谓圣者等与另一不识，其中，另一是空性之体性，所谓不识，即是不证悟，那么分别等也就不知从何生，住于何处，以及于何处止息。若知彼，则如外境之分别一般，内也是空性之体性。安住于十四地，即是安住于心间中央。彼虽无色，然安住于身中。何人知彼，彼人将得解脱。或者与安乐相合，则另一是安乐。从何处生起，是从额间。于何处没落，是于宝珠逝没处。如外境一般于内，即是说，精液彼是外境之月亮，是从初一升起之白分月，至十五圆月。黑分初一升起至天空空虚月亮隐没。如是精液也于额间白色

【英语翻译】
It is the easy way to arise. To know the summation is to know that the two tastes become one and sum up. Now, in order to show the nature of unchanging bliss, "letter" and so on are mentioned. Among them, a letter is a term, or a symbol, or a sign. All beings are all beings. There is no letter that does not exist, that is, for sentient beings, there is no sign that does not exist. If there is no letter, it means that the perception of the sign is stopped. At that time, the letter is fully understood, that is, when the sign is stopped, all the terms are understood. No letter is a letter, that is, the symbol is a letter, and when there is no symbol, the letter is A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), that is, it is perceived as the nature of emptiness.
Or, at that time, the letter is fully understood, that is, the letter is Aksha (Tibetan: ཨཀྵ, Devanagari: अक्ष, Romanized Sanskrit: akṣa, literal Chinese meaning: Aksha), that is, knowing the unchanging bliss. What is a letter? It is said that no letter is a letter, that is, a letter is a distinction, that is, there is nothing. The so-called letter is the bliss of non-discrimination. It is also said from the original Buddha that it arises from the unchanging, and it is the bliss of abandoning change itself. In order to prevent attachment to the letters of outsiders, the intention of flawless knowledge behavior declines, that is, he recites Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) with the true meaning, and he has declined, and will become the suffering of reincarnation. Although there is no letter, in order to show that it can be realized by naturally residing in one's own body, the saints and so on are mentioned. The so-called saints and others do not know the other, among them, the other is the nature of emptiness, the so-called not knowing, that is, not realizing, then the distinctions and so on do not know where they arise, where they live, and where they stop. If you know it, then like the distinction of the external environment, the inside is also the nature of emptiness. Staying in the fourteenth place means staying in the center of the heart. Although it is colorless, it resides in the body. Whoever knows it will be liberated. Or, combined with bliss, the other is bliss. Where does it arise from? It is from the forehead. Where does it fall? It is where the jewel dies. Like the external environment, the inside is, that is, the semen is the moon of the external environment, which is the white moon rising from the first day to the full moon on the fifteenth day. The first day of the black part rises to the empty sky and the moon disappears. Likewise, the semen is also white on the forehead.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ཚེས་གཅིག་ཤར་ནས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཉ་གང་བའོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་གནས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནོར་བུ་ཤར་ནས། གཙུག་ཏོར་དུ་གནམ་སྟོང་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ལུགས་ཏེ། གོ་བཟློག་པ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཤུ་ཀྲ་དེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤང་བ་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བར་དུ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་
རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། བར་ཊ་ཀ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ་བཞིར་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་ས་བཅུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །དེ་ཡི་ཆ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པ་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་མེད་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ཡི་དབང་གིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མེ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་གིས་དེ་ཤེས་དེ་ཡིད་གྲོལ། །ཞེས་པ་ནི། ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །བདེ་བ་དེ་གང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་སྙམ་ན། །ང་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་བཏོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་སྟོང་གཟུགས་སོ། །བཏོན་པ་ནི་རིག་པའོ། །ཁུ་བ་འཐུངས་པས་ང་ནི་བརྗོད་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པའི་དྲིན་གྱིས་ཁུ་བ་འཐུངས་བ་ནི། །འཕོ་བ་སྤངས་པས་ང་ནི་བརྗེད་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །ཡང་ན་ཨ་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མའམ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ནུབ་པའོ། །ནགས་ཁྲོད་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ནི་ཨཱ་སྟེ་གཞོམ་མེད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི། རླུང་དག་དགུག་རེངས་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་མེད་དག་གི་དབུས་ན་ལྷ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གསུམ་ལ་བབ་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆགས་པ་དེ་སྟོང་པའི་དྲིན་གྱིས་གདོལ་བའི་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་མེད་དགའ་བ་བཞི་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྟན་ནས་ཟག་བཅས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མ་ལུས་རང་བཞིན་མི་ཤེས་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། ཀུན་དུ་རུ་ནི་ལས་རྒྱས་པས།

【汉语翻译】
从初一升起，到宝珠中月圆。之后从宝珠的位置开始，十六分之一的黑初一，宝珠升起，到顶髻处天空空性圆满。处于第十四地，是指自性而住的道理。颠倒过来就是走向道路。舍弃舒克拉（Śukra）转移的习气，就是面向上方，六个轮和中间的六个，共十二个。
珍宝轮和巴尔塔卡（Barṭaka）无分别的十四地依次行进，就能清净十地。如黑汝嘎（Hevajra）中所说：大乐是阿里的形象，它的部分是瑜伽母。因为十六分无有部分，所以舍弃一切努力的剩余。这样说的。无身安住于身，是因为它的力量而没有出生。如黑汝嘎（Hevajra）中所说：身安住，从身中生出火。这样说的缘故。谁知道它，谁就心解脱。这是指，行过十地的智慧。如果想知道快乐从何处如何产生。说了我发出修行的第一个字等。修行的第一个字是空性形象。发出是指智慧。喝了精液，我就被说出了。这是指，空性的恩德，喝了精液。舍弃了转移，我就被忘记了。这是指，心的分别念止息后就快乐了。它的自性如何呢？说了谁等。一个字是指不变的快乐。或者阿（A）是指空性形象。它的名字是不知道的。这是指，相或者意识的法消失了。三个森林是指身语意三。一个字是阿（Ā），指不可摧毁。三个字的中间有神。这是指，清净的风，勾、僵、固三个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，在不可摧毁的中间，神就变成空性形象。哪一个落到三个上。这是指从身语意三中产生的贪欲，依靠空性的恩德，贱族的明智，是指无分别的四喜生起。这样显示了无漏的快乐后，为了舍弃有漏变化的快乐。完全不知道自性。这是指因为不知道光明的自性，所以到处都是事业广大。

【英语翻译】
From the first day rising, to the full moon in the jewel. Then, starting from the position of the jewel, the first day of the dark sixteenth part, the jewel rises, and the sky emptiness is completed at the crown. Being in the fourteenth stage refers to the principle of abiding by nature. Reversing it means going on the path. Abandoning the habit of Śukra's transfer means looking upwards, six wheels and six in the middle, a total of twelve.
The precious wheel and the fourteenth stage of Barṭaka's non-discrimination proceed in order, and the ten stages become pure. As it is said in Hevajra: Great bliss is the form of Āli, its part is the Yogini. Because the sixteen parts have no parts, abandon the remainder of all efforts. That's what it says. The bodiless dwells in the body, because of its power it is not born. As it is said in Hevajra: The body dwells, and fire is born from the body. That's why. Whoever knows it, his mind is liberated. This refers to the wisdom of passing through the ten stages. If you want to know where and how happiness arises. It is said that I uttered the first letter of practice, etc. The first letter of practice is the form of emptiness. Uttering means wisdom. Having drunk the semen, I was spoken of. This means that by the grace of emptiness, the semen was drunk. Having abandoned the transfer, I was forgotten. This means that happiness arises from the cessation of the mind's discrimination. What is its nature like? It is said who, etc. One letter refers to unchanging happiness. Or A refers to the form of emptiness. Its name is unknown. This means that the characteristic or the dharma of consciousness disappears. The three forests refer to body, speech, and mind. One letter is Ā, which means indestructible. In the middle of the three letters there is a deity. This means that the pure winds, the three of hooking, stiffening, and fixing are the three letters Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), in the middle of the indestructible, the deity becomes the form of emptiness. Which one falls on the three. This refers to the greed arising from the three of body, speech, and mind, relying on the grace of emptiness, the wisdom of the outcasts, which means the arising of the four joys of non-discrimination. After thus showing the uncontaminated happiness, in order to abandon the contaminated and changing happiness. Completely ignorant of nature. This means that because the nature of luminosity is not known, the activities are extensive everywhere.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
 །བདེ་ཆེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཇི་
ལྟར་སྐོམ་པས་སྨིག་རྒྱུར་བསྙག་པ་བཞིན། །སྐོམ་ནས་འཆི་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྙེད་དམ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བ་ལ་འདྲ་བར་འཁྲུལ་ནས་སྐོམ་པར་འཆི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་ནས་བདེ་ཆེན་མི་རྙེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མི་རྙེད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་བདེ་བར་རྣམ་པར་རང་མཐུན་ཡང་ཞེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་སྙེད་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ན། ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་འདག་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་བདེ་བ་དེ་མེད་ན་ཡང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཞེས་པའོ། །ཀུན་དུ་རུའི་བདེ་བ་དེ་ཅི་སྟེ། རྣལ་མའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ནི། །བརྒྱ་ལམ་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྐྱེ་ཡང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པའི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་འགའ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་ཏེ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་རོ། །ད་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་ངུ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གྲོགས་དག་ནི་བོད་པའོ། །ཟབ་མོ་ནི་བདེ་བའོ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །གཞན་མིན་ནི་ཐ་དད་མིན་པའོ། །བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མ་གྲུབ་པས་སོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གཅིག་པུ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པའོ། །གཞན་མིན་ནི་རང་
གིས་རིག་པས་སོ། །བདག་ཉིད་མིན་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དུས་ན་མ་སྐྱེ་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་པའི་དུས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བཞི་པའི་དུས་ཏེ།

【汉语翻译】
大乐是无漏之乐。犹如口渴之人将阳焰误认为水一样，因口渴而死，能找到天空中的水吗？这是说，虽然快乐的形态相似，但实质不同，却误认为相似，因口渴而死，被痛苦抓住，无法找到大乐。如果找不到，那是因为安住于金刚莲花二者之间。如是说，是安住于金刚和莲花二者之间的快乐。以何种快乐来显现呢？这是说，二者在快乐中各自相应。如果说没有那样的能力，这是因为没有生起无漏之乐的能力，那么三界众生的希望如何才能圆满呢？这是说，身语意三者如何才能清净呢？或者说，即使没有金刚莲花的快乐，无漏之乐又如何生起呢？如果说，常时的快乐不是真实的快乐，那么，方便的快乐只是一瞬间。如是说，只是一瞬间，或者说，它本身会变成二元对立。这是说，如果从智慧母所生的智慧是智慧的智慧，那么，从方便所生的智慧也会变成智慧方便的智慧。依靠上师的恩德，再次通过少数途径才能了解。其中，再次是指，虽然智慧的智慧在一切众生心中生起，但在三个明点（藏文：ཐིག་ལེ།）的尽头所生的俱生智，能认识到的人，百人之中也只有少数。因此，再次是指从外面，即三个明点的尽头。现在是为了开示进入乐空双运，所以说了“朋友们”等等。朋友们指的是藏族人。深奥指的是快乐。广大指的是空性。非异指的是不是不同的。非自性指的是也不是唯一的，因为二元对立没有成立。或者说，将空性与唯一结合，深奥是因为难以理解。广大是因为如果只证悟空性，就能证悟一切法。非异是因为自己证悟。非自性是因为不是证悟的自性。如果那样的事在那时没有生起，那么，俱生喜乐的第四时。如是说等等，俱生喜乐是第四时。

【英语翻译】
Great bliss is the uncontaminated bliss. Just as a thirsty person mistakes a mirage for water, dying of thirst, can they find water in the sky? This means that although the appearance of happiness is similar, the essence is different, yet it is mistaken for being the same, dying of thirst, seized by suffering, and unable to find great bliss. If it cannot be found, it is because it abides between the vajra and the lotus. It is said, it is the bliss that abides between the vajra and the lotus. By what bliss is it manifested? This means that the two are naturally harmonious in bliss. If it is said that there is no such ability, it is because there is no ability to generate uncontaminated bliss, then how can the hopes of the three realms be fulfilled? This means, how can the three, body, speech, and mind, be purified? Or, even if there is no bliss of vajra and lotus, how can uncontaminated bliss arise? If it is said that constant bliss is not true bliss, then the bliss of means is only momentary. It is said, it is only momentary, or it itself becomes dualistic. This means that if the wisdom born from the wisdom mother is the wisdom of wisdom, then the wisdom born from means will also become the wisdom of wisdom and means. Through the kindness of the guru, again, it can be understood through a few paths. Among them, "again" means that although the wisdom of wisdom arises in the minds of all sentient beings, only a few out of a hundred can recognize the co-emergent wisdom born at the end of the three bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།). Therefore, "again" means from the outside, that is, at the end of the three bindus. Now, in order to show the entry into the union of bliss and emptiness, "friends" and so on are mentioned. "Friends" refers to Tibetans. "Profound" refers to bliss. "Vast" refers to emptiness. "Non-other" refers to not being different. "Non-self" refers to not being one either, because duality is not established. Or, combining emptiness with oneness, "profound" is because it is difficult to understand. "Vast" is because if one realizes emptiness alone, one can realize all dharmas. "Non-other" is because of self-realization. "Non-self" is because it is not the self of realization. If such a thing does not arise at that time, then, the fourth time of co-emergent joy. It is said and so on, co-emergent joy is the fourth time.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
 སྣང་བ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་བཞི་པའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་དེའོ། །དེ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མུན་ནག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་ཇི་ལྟར་མུན་པས་གཡོགས་པ་ལ། ཟླ་བ་ཤར་བས་མུན་པའི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་འཇོམས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར་བའི་དུས་གཅིག་ན། སྡིག་པ་མ་ལུས་ཕམ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་ན་རྟོག་པ་ནུབ་པའོ། །སྒྲོལ་པའི་བདག་པོ་ནི་མེ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཟའ་དང་མཉམ་དུ་ཤར་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་བཟའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །ངེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་བོད་པའོ། །དེས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྟོག་མེད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ། རྟོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་སེམས་བཞག་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ན་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ནི་མཐུས་སོ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །
ཅེས་པ་ནི། ནན་ཚིར་དུ་མི་དགག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པས་མ་དྲིས་ཅིག །ཅེས་པ་ནི། འདིའི་ཚེ་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་བདེ་བ་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རི་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྱི་བོའོ། །རི་བོ་ནི་ལུས་སོ། །ཆུ་འཐུང་ནི་ཤུ་ཀྲའི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །དེའི་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅེས་པ་ནི། གཉུག་མའི་དབང་པོའི་རྩར་བཞག་པའོ། །རང་དགའ་བས་ནི་ཅི་བདེ་བག་ཡངས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་གཞག་སྙམ་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབང་པོ་ཞེ

【汉语翻译】
是相对于三种显现的第四时之光明自性。通过体验本有而知晓。 意思是：那是恒时存在的俱生。 为了显示它生起的功德，说了“黑暗”等等。 如大乐之时如何被黑暗笼罩，如月亮升起，一次性地摧毁黑暗的聚合，同样，大乐生起的一瞬间，所有罪恶都被战胜。 这意味着，所有的分别念都被摧毁。 痛苦显现时，分别念就会消失。 度母的主人是火分别念的智慧。 “与明妃一同生起”是指，内在明妃智慧之风同时生起。 问：一定会变成什么呢？ “像这样安住，化身化身” 意思是化身出现， 那是坛城法轮殊胜。 意思是未造作的坛城。“杰玛霍”是指什么也不祈请。 “它会如何改变心”是指，通过自己的心。 “于心”是指，对于自性无念、什么也不是的心， “念”是指在那上面安住心。 “从一切恶见中解脱”是指，如果什么也不是，就会从增益、诽谤一切中解脱。 “以极乐大乐之力”是指， 极乐大乐是无漏的喜乐， 以它的力量是指以威力。 殊胜成就指的是成就佛果。 这样显示了乐空无别的功德后， 现在为了显示在空性和乐上安住心的方法，说了“心之象”等等。 “让心之象随意驰骋。”
意思是：不要强制禁止。 现在“问问自己”是指，让心保持自然状态。 “不要以分别念询问它。” 意思是：此时不要在意相。 现在为了显示安住心于乐的方法，说了“天空之山”等等。 其中，天空是头顶。 山是身体。 饮水是体验俱生之乐。 “放在它的旁边”是指，放在本有之根旁边。 “自喜”是指随心所欲的安逸。 想着如何安住，就说境之根

【英语翻译】
It is the very nature of the clear light of the fourth time in relation to the three appearances. It is known through experiencing the innate. That is, it is the co-emergent that always exists. In order to show the merit of its arising, it is said, "Darkness," and so on. Just as the time of great bliss is covered by darkness, just as the moon rises and destroys the assembly of darkness at once, so too, in the moment when great bliss arises, all sins are defeated. This means that all thoughts are destroyed. When suffering appears, thoughts subside. The lord of deliverance is the wisdom of the fire thought. "Arising together with the consort" means that the inner consort, the wind of wisdom, arises at the same time. If you ask, "What will definitely happen?" "By abiding in this way, emanation after emanation," means that emanation arises, and that is the sacred mandala wheel. That is the uncreated mandala. "Kyema ho" means not to ask for anything. "How will it change the mind?" means by one's own mind. "In the mind" means that the nature is non-conceptual, and nothing at all. "Thought" means placing the mind on that. "Liberation from all evil views" means that if it is nothing at all, one will be liberated from all superimposition and defamation. "By the power of supreme great bliss" means that supreme great bliss is unpolluted joy, and by its power means by its might. The supreme accomplishment is the attainment of Buddhahood. Having thus shown the qualities of indivisible bliss and emptiness, now, in order to show the method of placing the mind on emptiness and bliss, it is said, "Mind of the elephant," and so on. "Let the mind of the elephant roam freely."
That is, it means not to forcibly restrain. Now, "Ask yourself" means to let the mind remain in its natural state. "Do not ask it with conceptual thought." That is, at this time, do not pay attention to signs. Now, in order to show the method of placing the mind in bliss, it is said, "Mountain of the sky," and so on. There, the sky is the crown of the head. The mountain is the body. Drinking water is experiencing the bliss of shukra. "Place it beside it" means to place it near the root of the innate faculty. "Self-joy" means ease and comfort as one pleases. Thinking about how to place it, it says, "The faculty of the object"

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་ལག་པས་ཁྲིད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་པར་སྣང་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གང་དགའ་བར་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གླང་པོ་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་མ་བསྒྲིམས་མ་གཏད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རང་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དབྱེར་མེད་དུ་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་རང་ལ་ཐར་པའོ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་ལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་མི་དད་དུའོ། །དབྱེ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤངས་པའོ། །དྲི་མེད་ནི་གཉིས་འཛིན་མེད་པའོ། །དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཐད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་བཅས་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །དམིགས་མེད་ནི་སྟོང་པའོ། །གཉིས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ནི་མ་འདྲེས་ནའོ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རོ་མཉམ་དུའོ། །རབ་ཏུ་བླ་མེད་རང་འབྱུང་བ། ཅེས་པ་ནི། གང་དང་ཡང་མ་འགྲོགས་པར་བྱུང་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། གསུམ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་དེ་རུ་ཞེས་པ་ནི་ནགས་དང་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་རོ། །མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་རྟོགས་པས་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་དགྲའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟོག་པ་དེ་རྟོགས་པའི་རིགས་ལ་མི་འཇུག་པས་ན། དགྲའི་རིགས་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཞེས་པ་ནི་བཟང་ངན་མཉམ་པར་རོ། །དབྱེ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཆིང་དང་བྲལ་པར་བྱས། །ཞེས་པ་ནི། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་ཕྱེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། ཆུ་དངས་པའི་ནང་དུ་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་བསྟན་ནས། ད་

【汉语翻译】
说了地等。所谓“境”是指，如同外面的大象被国王的手牵引着行走一样，瑜伽士也像随自己喜欢而行走一样，能控制心的象。 “瑜伽士如象行”是指不约束、不专注。 “从彼处则会转变”是指自己会转变。为了显示安住于无分别之方法，说了“何为轮回”等。 “何为轮回彼即涅槃定”是指轮回本身即是解脱。 “不是以境之差别而作他想”是指，不以外面五境的差别而观察。那为什么呢？ 说了“自性一”等。“自性一”是指境与有境无有差别。 “舍弃诸差别”是指舍弃了不同的差别。“无垢”是指没有二取。为了显示无分别之理，说了“意之彼性”等。“有相”是指慈悲。“无相”是指空性。“二者有缺失”是指不混合。“安乐之自性”是指味等同。“极无上自生”。是指，不与任何事物相伴而生。其他容易理解。现在，为了显示安住于无二，没有一定的安住之处，说了“三行”等。“任何于彼处”是指森林和家。“来”是指平等。“不余恒时证悟而住”是指本来的自性。其他容易理解。为了显示安住于彼之功德，说了“彼时敌之”等。因为不分别不属于证悟之类，所以不属于敌之类。 “如是了知诸差别”是指好坏平等。“彼差别即是完全脱离束缚”是指，舍弃了二的执着。如何是显现为不同呢？ “如见大海镜”是指，如同在清澈的水中显现脸的影像一样。“莫于自他起错觉”，是指将一错认为二。如是显示了方便的俱生四者，现在

【英语翻译】
Having mentioned earth and so on. The term "object" means that, just as an elephant outside is led by the hand of the king, the yogi also controls the elephant of the mind as he pleases. "The yogi is like an elephant's walk" means without restraint or focus. "From that itself, it will transform" means it will transform back to itself. In order to show the method of abiding in non-duality, it is said, "What is samsara" and so on. "What is samsara is definitely nirvana" means that samsara itself is liberation. "It is not thinking differently by the difference of objects" means that one does not look outward by the difference of the five objects. Why is that? It is said, "Self-nature is one" and so on. "Self-nature is one" means that object and subject are not different. "Abandoning all distinctions" means abandoning the distinctions of difference. "Immaculate" means without dualistic grasping. In order to show the reason for non-duality, it is said, "The very nature of mind" and so on. "With object" means compassion. "Without object" means emptiness. "There is fault in the two" means if they are not mixed. "The nature of bliss" means equal in taste. "Utterly supreme self-arising." This means that it arises without being associated with anything. The rest is easy to understand. Now, in order to show that abiding in non-duality has no fixed abode, it is said, "Three goings" and so on. "Whatever is there" means forest and home. "Coming" means equally. "Abiding by constantly realizing without remainder" means the original nature. The rest is easy to understand. In order to show the qualities of abiding in that, it is said, "At that time, the enemy's" and so on. Since non-conceptualization does not belong to the category of realization, it does not belong to the category of the enemy. "If one knows all the distinctions in this way" means good and bad are equal. "That distinction is completely freed from bondage" means abandoning the concept of duality. How does it appear as different? "Like seeing the ocean mirror" means like the reflection of a face appearing in clear water. "Do not be mistaken about self and other" means mistaking one for two. Thus, having shown the four co-emergent aspects of skillful means, now

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྔ་ནས་མེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ནས་སོ། །གཉིས་མེད་དུ་ནི་རོ་མཉམ་དུའོ། །མ་ལུས་ཁྱབ་པར་སོང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དོན་ལ་གཞན་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་བཙལ་བར་རོ། །ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བདེ་བ་འདི་ནི་གཞན་པའི་སེམས་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་བཅས་མིན་པའོ། །བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་མེད་ན་སྙིང་རྗེའི་ཡལ་འདབ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དམིགས་པར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་མེད་དེ་ལ་རྟོག་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེར་ལྷུང་བ་ནི་ཞེས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པས་
ལྷུང་པའོ། །ཡན་ལག་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་པའོ། །མཚན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་གཅིག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་སོ། །སྟོང་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །ཅེས་པ་ནི་རོ་མཉམ་དུའོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ནི་འདྲེས་པའོ། །གང་སེམས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ལ་འདོད་པ་ཅན་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སློང་པ་པོ་འོངས་པའི་ཚེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་རེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་གང་ལ་ཡང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྟེར་བའོ། །རང་དོན་མེད་པར་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁམ་པོར་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སློང་མོ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའོ། །འདོད་པ་པོ་ལ་མི་སྟེར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་བའོ། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེས་པ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བས་རང་ཉིད་དོར་བར་བྱས་ན་རུང༌། །ཞེས་པ་ནི་བདག་དོན་དུ་གཉེར་བ་བོར་ན་རུང་ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་དོན་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་གཞན་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་མ་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་

【汉语翻译】
为了详细阐述与果同时产生的现象，提到了“一切本来就没有”等等。 “心性本净”是指本来就清净。 “无二之中味成一”是指在无二的境界中，一切都成为一体。 “无余周遍行”是为了利益众生。 “名乃利他”是指，实际上没有其他的意义。 “具足种种多”是指具有种种事业。 “任运成就”是指不需寻求。 “后世之果”是指对一切众生而言。 “此乐不显他心”是指没有烦恼。 为了从反面进行阐述，提到了“空性之树殊胜”等等。 “如果没有空性之树，就没有慈悲的枝叶”，就是这个意思。 现在为了指出执着于所缘的过失，提到了“于彼作意为何者”等等。 “于彼作意”是指以分别念执着于无二的体性。 “堕于彼”是指由于执着于相而堕落。 “支分断绝转”是指在轮回中产生烦恼。 为了阐述证悟无相的功德，提到了“种子”等等。 “一个种子”是指自己的心。 “二空”是指乐空二者。 “因缘由此果唯一”是指味成一体。 “彼亦无别”是指融合在一起。 “何所思”是指禅修。 “彼乃轮回与涅槃解脱”是指获得不住涅槃。 像那样的人，对于有欲望者来说，就是去寻求意义。 当乞丐来的时候，“彼若离去则无望”，是指对于任何来者，都毫无期待地给予。 为了阐述不为自己而不能成办他利，提到了“如食团为段”等等。 就像乞丐一样，不为他人做事，就是不利益他人。 不给予有欲望者，就是不布施。 “轮回之果为何耶”，是指在轮回中出生却毫无意义。 “故当舍弃自为可”，是指舍弃为自己而努力，也就是要为他人做事。 或者如果连自他的利益都没有，难道不会被轮回的过患所染污吗？

【英语翻译】
In order to elaborate on the simultaneous arising of the result, it is mentioned that "everything was not there from the beginning," and so on. "The nature of mind is pure" means it is pure from the beginning. "In non-duality, the taste becomes one" means that in the realm of non-duality, everything becomes one. "Going completely pervasive" is for the benefit of sentient beings. "Name is for the benefit of others" means that in reality, there is no other meaning. "Possessing various kinds of multiplicity" means possessing various activities. "Spontaneously accomplished" means without seeking. "The fruit of the future" is for all beings. "This bliss does not reveal other minds" means without defilements. In order to explain from the opposite perspective, it is mentioned "The noble tree of emptiness," and so on. "If there is no tree of emptiness, there are no branches of compassion," that is the meaning. Now, in order to point out the fault of clinging to an object of focus, it is mentioned "What is it that focuses on that?" and so on. "Focusing on that" means clinging to the nature of non-duality with conceptual thoughts. "Falling into that" means falling due to clinging to characteristics. "The limbs will be severed" means generating afflictions in samsara. In order to explain the merit of realizing the absence of characteristics, it is mentioned "Seed," and so on. "One seed" refers to one's own mind. "Two emptinesses" refers to the two, bliss and emptiness. "From that cause, the result is one" means the taste becomes one. "That is also inseparable" means mixed together. "What is thought" means meditation. "That is liberated from samsara and nirvana" means attaining non-abiding nirvana. Such a person, for those who have desires, is to seek meaning. When a beggar comes, "If he leaves, there is no hope," means giving to anyone who comes without expecting anything in return. In order to explain that other's benefit cannot be accomplished without one's own benefit, it is mentioned "Like a lump of food broken into pieces," and so on. Just like a beggar, not doing things for others means not benefiting others. Not giving to those who have desires means not giving charity. "What is the fruit of samsara?" means being born in samsara is made meaningless. "Therefore, it is okay to abandon oneself" means abandoning striving for oneself, that is, doing things for others. Or, if there is no benefit for oneself or others, wouldn't one be tainted by the faults of samsara?

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ནི་མི་བྱེད་པ་ཞེན་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་པོ་ལ་མི་སྟེར་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་འཁོར་བས་མི་གོས་པའོ། །དེ་བས་རང་ཉིད་པོར་བར་བྱས་ན་རུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །ཁམ་པོར་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཔེར་ན་སློང་བ་པོ་ལ་བྱིན་པའི་ལན་མི་རེ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཅུང་ཟད་སྙིང་པོའི་དོན་བཤད་པ། །བདག་གི་དགེ་བ་གང་བསགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་དང༌། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་པའོ།།
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།

【汉语翻译】
显示出来，不为他人做事的执着，就是不产生帮助别人的想法。不给予想要的人，就是没有布施的执着。轮回的果实是什么呢？意思是说，不被轮回所沾染。因此，如果能让自己成为“自身”，就是舍弃了我执的执着。像食物的碎片等等，例如，应该像不期待给予乞讨者回报那样看待。依靠上师的口诀恩德，稍微讲述了精要的意义。我所积累的任何善根，愿一切众生都能证悟精要的意义！《多哈藏》的难解注释，由大学者解脱生处（Tharpa'i 'byung gnas sbas pa）所著，圆满结束。印度堪布胜天（rGyal ba'i lha）和藏族译师翻译。

【英语翻译】
To show, the attachment of not doing things for others is not generating the thought of helping others. Not giving to those who want is the absence of attachment to generosity. What is the fruit of samsara? It means not being tainted by samsara. Therefore, if one can make oneself into "self," it is abandoning the attachment of self-grasping. Like fragments of food, etc., for example, one should look at it as not expecting a return from giving to a beggar. Through the kindness of the Guru's oral instructions, a little of the essential meaning has been explained. By whatever merit I have accumulated, may all beings realize the essential meaning! The difficult commentary on the Dohakosha, written by the great scholar Tharpa'i 'byung gnas sbas pa, is completed. Translated by the Indian Abbot Gyalwa'i lha and the Tibetan translator.

============================================================

